引言 迄今蒙恩之民祈求恩宠恢复 以赛亚书后半部是为被掳中的以色列而写。正是被掳这一事件，首先开启了这伟大而不可分割的预言；其规模举世无双。它一经开启，诗篇集中便涌现出许多诗歌，使我们想起它们共同的范本，一方面在于其寓意化的比喻语言，另一方面在于其高远的先知性安慰思想。这首可拉后裔的第一篇耶和华诗篇（在诗篇85:13与诗篇84:1-12相接触，参诗篇84:12），尤其因其寓意化的比喻语言而指向以赛亚书40:1，属于这些所谓“第二以赛亚式”诗篇之列。Dursch说，诗篇85:1-13所指向的被掳后时期以及国度的复兴，在本诗中表达得十分清楚。另一方面，Hengstenberg坚持说，“这篇诗不容许任何历史性的解释”，并且只确信这一点：诗篇85:2-4并不是指从被掳中得释放。然而，这首诗也并不是一篇不属于任何明确时期的公式文，而是有其特殊的历史基础；诗篇85:2-4确实听来像是从一群已经归回故土之民口中发出的。
第1-3节 诗人首先回顾那充满恩宠记号的过去。这六个完成式是在追忆往事，因为前文并无任何成分改变它们的意义。当然，也可能是指刚刚经历之事；但若如此，正如Hitzig所设想的，诗篇85:5-8就会是先前的祈求，而诗篇85:9则会回到蒙应允的转折点，这种倒退式的推进不如以下理解来得可信：在shuwbeenuw，诗篇85:5中，我们看见诗歌过渡到祈求先前已显明之恩宠的再次更新。(שׁבית) שבּ שׁבוּת，这里说的是国家审判的止息，似乎应按字面理解，而不是按比喻理解（参诗篇14:7）。רצה与宾语连用，意为喜悦某人并向其施恩，如同可拉后裔的哀歌诗篇44:4，参诗篇147:11。诗篇85:3把罪看作良心的重担；在诗篇85:3中又把它看作血迹。乐声在这一诗节中途奏起，意义与诗篇32:1中的“有福”相合。在诗篇85:4中，神的עברה（即不受抑制的烈怒）显为一种流射；当祂止息怒气时，祂把这怒气收回归于自己（אסף，如约珥书3:15，诗篇104:29，撒母耳记上14:19）；而在诗篇85:4中，猛烈的怒气则被视为神主动的彰显，当祂转回时（השׁיב，Hiph.，其内在及物性如以西结书14:6；39:25；参出埃及记32:12中的Kal），这彰显便止息了，也就是祂使自己的显现转向相反的一面。
第4-7节 诗人如今祈求神重新显明祂从前所显出的慈爱。若按“使我们复兴”之意，שׁוּבנוּ并不能构成这一诗节与前一诗节之间的联系；但按照Ges. §121, 4，若把它理解为（אלינוּ）שׁוּב לנוּ，即“转向我们”，它就能构成这种联系。诗人祈求神再次向祂的百姓显明自己，如同祂从前所行的那样。这样，在当前困境的背景下，从追述性的完成式过渡到祈求，就被充分地引了出来。若假定本诗写于被掳之后，我们便可从这一诗节看出，它作于这样一个时期：以色列在现实与属灵光景上，与那伴随被掳终结而应许的民族复兴之间的距离，已被人清楚感受到了。关于עמּנוּ（即“就我们而论”并“向我们所持的态度”）与כּעסך并列，参约伯记10:17；关于הפר，也参诗篇89:34。在诗篇89:6这一使神想起祂的慈爱和应许的问题中，משׁך有持续不断、无穷延续或追随之意，如诗篇36:11。诗篇85:7的表达类似诗篇71:20，参诗篇80:19；这里的שׁוּב相当于拉丁文rursus，参Ges. §142。ישׁעך出自ישׁע，像诗篇38:2中的קצפּך一样，用ĕ（参פּרי和חק的词形变化）代替אלהי ישׁענוּ中的ı̆。这里在诗节末尾，祷告便推论性地回到了神这一属性上。
第8-10节 祷告之后，是留心聆听神的回应，以及回应本身。诗人激励自己去侧耳听神的话，像哈巴谷一样，见哈巴谷书2:1。除了אשׁמעה之外，我们还见到异文אשׁמעה，参诗篇39:13的注释。האל ה这一结构是同位结构，如同המּלך דּוד，参Ges. §113。כּי既不是直接引出神的话，也不是说明他为何倾听，而是从神所要说的话本身，支持“神确实在说话”这一事实。祂向自己的百姓所说之话的内容是平安，并且（这个分指性的Waw）也是向祂的圣民说的；但同时附带一项警戒。אל在这里是劝阻语气。不可因这一伦理观念，就假定לכסלה中的ah是方位性的ah，如同诗篇9:18中的לשׁאולה。כּסלה与כּסל的关系，如同“愚妄行为”与“愚昧”的关系。
正如这里所指示的，当前的灾祸乃是愚妄行为（扮演愚人）的应得后果。在诗篇85:10中，诗人按着自己所听见的那样，展开了平安的应许。ישׁעו所指的内容，先由不定式予以具体化，然后再用表示现实事实的完成式来表明。那些使一个民族真正幸福兴盛的福分，被置于一种迷人的寓言之下，其方式完全仿照以赛亚，见以赛亚书32:16及下文，45:8，59:14。那早已远离的荣耀，再次在这地居住。怜悯或慈爱行走在耶路撒冷的街道上，并在那里遇见诚实，好像一个守护天使遇见另一个守护天使。公义与平安，或说兴盛，这一对不可分离的弟兄，在那里彼此亲嘴，亲密地投入彼此怀中。
（注：关于圣伯尔纳所作的优美比喻，即在救赎之工中，神警告之不可侵犯性与公义，如何与怜悯和平安和解；这个比喻源自诗篇中的这段经文“Misericordia et veritas obviaverunt sibi, justitia et pax osculatae sunt”，并被转移到中世纪的绘画、诗歌和戏剧中，参Piper的《Evangelischer Kalender》，1859年，S.24-34，以及1867年，S.63，一部希腊诗篇手抄本中表现δικαιοσύνη与εἰρήνη之ἀσπασμός的优美细密画。）
第11-13节 诗人进一步推进这幅迷人的未来图景。神的 אמת，也就是对诸应许的信实，如甘露降下以后，אמת，也就是对圣约的信实，便从地中生发出来，成为那滋润影响的果实。而 צדקה，即恩惠的公义，则从天俯视，带着喜悦施恩赐福。诗篇85:13中的גּם把这两种前景彼此联系起来（参诗篇84:7）；这里出现一次，而不是两次。耶和华赐下הטּוב，就是一切纯然且始终为善、并能赋予真正幸福之物；与此相应，这地便产出יבוּלהּ，就是这样一片蒙大福之地所应有的出产（参诗篇67:7及利未记26:4中的应许）。耶和华自己临在于这地：公义威严地行在祂前面，作祂的前驱；并且公义ישׂם לדרך פּעמיו，把（即自己的脚步）安置在祂脚步的道路上，也就是说，紧紧跟随祂。
פּעמיו只出现一次而不重复两次；这种构成在某种程度上具有牵引性，如诗篇65:12；创世记9:6。由于这里的表达既不是דּרך（诗篇50:23；以赛亚书51:10），也不是לדּרך（以赛亚书49:11），因此自然可以这样解释，而且这样解释还能给出极好的意义（参以赛亚书58:8；52:12）。
但若像我们所偏好的那样，把שׂים理解为שׂים לב的意思（如约伯记4:20），并与后面的ל连用，表示特别留意某事（申命记32:46；以西结书40:4；44:5），或为之殷切挂虑（撒母耳记上9:20），那么我们就避免了在思想中补出第二个פּעמיו这种总令人不满的做法；而且另一种解释所得的思想，也更清楚地呈现在心里：公义行在住在以色列中、并在其中来往的耶和华前面，留意祂脚步所行之路，也就是说，谨慎地跟随祂的脚踪。