引言 在毁灭、流血与讥诮时期的祈求祷告 这篇诗在各方面都是诗篇74篇的对应篇。两者的相接触之处不仅在于文体上的事（参诗篇79:5“要到几时呢？要到永远吗？”与诗篇74:1、诗篇74:10；诗篇79:10的“愿人知道”与诗篇74:5；诗篇79:2把他们交给野兽，与诗篇74:19、诗篇74:14；诗篇79:13把以色列看作羊群，就这一点说，诗篇79篇很恰当地接续在诗篇78:70-72之后，并与诗篇74:1以及诗篇74:19相呼应）。但二者彼此之间的关系更为深刻。
两篇诗都有同样的亚萨风格，都与耶利米有同样的关联，并且都是从同样的时代处境中发出哀诉，所关涉的是圣殿与耶路撒冷的毁灭；这样的毁灭，只有西流基时代（《马加比一书》1:31；3:45，《马加比二书》8:3）连同迦勒底时期（注：按《Sofrim》十八章第3节，诗篇79:1-13与诗篇137:1-9是哀歌日，即亚布月初九，用以记念迦勒底人与罗马人毁灭耶路撒冷之日所诵读的诗篇。）才能呈现；并且还伴随着圣殿被玷污、神仆人即虔诚派（Chasîdîm）遭屠杀（《马加比一书》7:13，《马加比二书》14:6）；这样的情形，唯有西流基时代才能完全表现出来。
诗篇74篇中仍在进行的毁殿工作，在诗篇79篇中显为已经完成；而这里与前篇一样，给人的印象不是某场战争中的暴行，而是某种逼迫：圣所被毁、忠信者被杀，直接就是因为以色列的宗教之故。除去其他显著的相合之外，诗篇79:6-7在耶利米书10:25中几乎逐字重复。就其本身而言，与其说情况相反，不如说更可能是耶利米在这里采用了这篇诗较早的措辞；正如亨斯滕堡正确指出的，这也可由以下事实支持：紧接前面的耶利米书10:24源自诗篇6:2，并且在这篇诗中，上下文的联系也更紧密。但由于在马加比以前的历史中，并没有任何一个时代与本诗的哀诉相对应，（注：卡西奥多鲁斯与布鲁诺说：它哀叹的是马加比时代安提阿古所施行、当时尚属未来的逼迫。
诺特克又补充说：凡读过《马加比一书》的人，对诗中所哀悼的毁灭都是熟悉的。）所以在这里应把耶利米看作诗人的范本；事实上，在诗篇79:6-7中，借用者的痕迹正表现在：耶利米正确的“向着”（על）被改成了“到”（אל），较为优美的“宗族”（משׁפחות）被换成了“列国”（ממלכות），复数“他们吞吃了”（אכלוּ）变成了单数“吞吃了”（אכל），而且耶利米那高昂丰盛的表达，也因省略了若干词语而被削弱。
1-4节 这篇诗以哀诉性的描写开头，实际上这是向神发出的控诉。它的开头听来像耶利米哀歌1:10。玷污并不排除焚烧成灰，反而在诗篇74:7与故意纵火相连时自然就暗示了这一点。诗篇79:1中的哀诉，使人想起弥迦书3:12的预言，这预言在当时曾激起极大的愤慨（耶利米书26:18）；诗篇79:2则使人想起申命记28:26。“你的仆人”（עבדיך）把那些被杀害的人赋予了殉道者的尊荣。七十士译本将“成为荒堆”（לעיים）译作“成为看守果园的棚子”（εις οπωροφυλακιον），这是借用了以赛亚书1:8中的修饰说法。关于《马加比一书》7:16以下凭记忆所作的引文，参诗篇74篇导论。原本用希伯来文写成的《马加比一书》之译者，在别处也显出他熟悉希腊文诗篇译本（参《马加比一书》1:37，“他们在圣所周围流无辜人的血”）。所谓“如水”，即是（参申命记15:23）毫不看重，也毫无顾忌地倾倒。诗篇44:14在诗篇79:4中再次出现。在迦勒底灾祸之时，这一点尤其适用于以东人。
5-8节 从那哀诉性的疑问“要到几时呢？”以及神是否要永远发怒、使祂的忌邪如火焚烧（申命记32:22）之中，生发出这样的祷告（诗篇79:6）：求祂把怒气转向那些外邦人，就是那些疏远祂、敌对祂、而祂现在却用作向自己百姓发怒之杖的人。诗篇79:6-7取自耶利米书10:25，这一点并不会因思想连接显得松散而暴露出来；但就这四行本身而言，它们在耶利米那里听起来要原始得多，而且文体也完全是这位先知的风格，参耶利米书6:11；耶利米书2:3，以及多处经文，如诗篇49:20。跟在“倾倒”（שׁפך）之后的“到”（אל）代替“向着”（על）是不正确的；单数“吞吃了”（אכל）则像以赛亚书5:26；17:13那样，把一切汇总为一个整体。外邦世界之所以得着这样辖制以色列的权势，其根源在于以色列的罪。
从诗篇79:8可以推知，先前肆虐的背道，如今已经受到遏止。“先前的”（ראשׁנים）不是形容词（如约伯记31:28；以赛亚书59:2那样的用法，本当写作“我们先前的罪孽”），而是属格：祖先的罪孽（利未记26:14，参诗篇39篇）。关于诗篇79:8，参士师记6:6。由诗篇79:9可见，诗人并不是说当代人自己无罪，却要为列祖的罪受补赎（恰恰相反，参申命记24:16；列王纪下14:6；以西结书18:20）；他乃是以那些已离弃列祖之罪的人之一而祷告，如今他们不再应当把自己看作仍在忿怒之下，乃是在赦罪与施行救赎的恩典之下。
9-12节 世界得胜本来并不是神的目的；所以，祂自己的荣耀不容许那被祂用来惩治自己百姓的世界，永远骄傲地夸胜。“你的名”（שׁמך）在诗篇79:9祈求结尾处被强调性地重复，这是首语重复的修辞格。על־דבר = למען，“为了”的意思，如诗篇45:5，参诗篇7:1，这种用法甚至见于五经的语言中。又，“他们为何说呢？”这一动机，在律法书中也有（出埃及记32:12，参民数记14:13-17；申命记9:28）。这里（参诗篇115:2）则是源自约珥书2:17。诗篇79:10所表达的愿望，是以申命记32:43为基础。诗人与他的同时代人，愿意作为亲眼见证的人，经历神在古时所应许的事，即祂要为自己仆人的血伸冤。申命记32:11中的祈求，读起来像诗篇102:21，参诗篇18:7。
“囚犯”（אסיר）个别地指那些被掳去并被监禁的人；“将死的人之子”（בני תמוּתה）是指那些若神不凭祂膀臂的大能（גדל，参出埃及记15:16中的גדל），即祂远及万有的全能保守他们，就必屈服于死亡权势、仿佛屈服于家长权那样的人。（注：阿拉伯语恰有这种主动用法中的观念，即benı̂ el-môt = 战场上的英雄，即毁灭者。）诗篇79:12的祈求再次转向邻近诸国，是因为这些国家本来最容易认识以色列的神乃是独一又永活的真神，却因辱骂神而负有最大的罪责。这里提到“怀中”，是指人接受并怀抱交到自己手中的东西之处（路加福音6:38）；“归还、偿还在怀中”（חיק-(על) אל(שׁלּם) השׁיב），如以赛亚书65:7、65:6；耶利米书32:18。
七倍的报应（参创世记4:15、4:24），乃是作为刑罚判决而完全执行的报应，因为七是完成过程的数字。
13节 如果我们迄今对这篇诗构成部分的判断是正确的（9、9、9），那么这首哀歌便以这三行体的感恩誓愿结束。