引言 从摩西到大卫的历史警戒之镜 在诗篇第77篇最后一节，以色列显为一群由摩西和亚伦引导的羊；在诗篇第78篇最后一节，则显为一群由大卫以纯正的心、灵巧的手所牧养的羊。这两篇诗在思想和措辞上也彼此相会，正如两篇同有“亚萨的”这一题署所令人预期的那样。诗篇78篇称为 Maskil，即默想之诗；若把这词理解为“训诲诗”，在这里也很恰当。因为这里重述了以色列的历史，从出埃及，经士师时期，直到大卫；并且这样重述，是要把它实际应用于当代，使他们比列祖那悖逆的一代更忠心地紧紧归附耶和华。
照亚萨诗篇一贯的方式，以法莲人在全体百姓中被特别突出出来：一方面是他们的悖逆，另一方面是示罗被弃绝、大卫被拣选；借此，以法莲以及与他相连的弟兄支派便雅悯的霸权，从此永远终结。
这篇诗古老的亚萨作者身份曾遭人质疑。第一，有人认为诗78:9可指以法莲与其余诸支派的背道，也就是王国分裂；但这种指向只是任意地读进诗78:9里面。第二，有人说这篇诗对以法莲显出恶意，甚至民族性的仇恨，这只有在十支派背道之后才说得通；但以法莲与犹大之间的疏离和嫉妒，比王国分裂更早。北方各支派因地势更易接触异教世界，早已形成与住在族长式幽静中的犹大不同的性格。他们可以夸口自己有更激烈、更尚武、也更富功业的历史；尤其在士师时代，几乎不见犹大被提起。因此他们并不大看重犹大，尤其强盛的以法莲更自视为众支派之首。
然而，从扫罗逼迫大卫开始，当南方较严正的原则第一次与以法莲人较宽纵的原则发生决定性的主导权冲突，一直到耶罗波安背叛所罗门，以色列历史中一直贯穿着一连串行动，显出犹大与其余支派，尤其便雅悯和以法莲之间，存在着深刻裂痕。因此，即便这篇诗确实表达了敌视以法莲的语气，也不能据此否定其古老的亚萨来源；因为诗人是立足于事实，并未把犹大被偏爱的理由建立在功德之上。他处处所观照的，乃是以法莲的罪，但并无犹大人的夸耀；并且他总是把以法莲之罪放在全国共同之罪的联系中来看，使众人一同承担责任。
诗78:69也不能用来反对大卫同时代的亚萨；因为亚萨完全可能亲眼见过所罗门圣殿耸入云霄地建成。Caspari 在《以色列的圣者》一文中也已指出，连神名“以色列的圣者”都不能成为反证。我们在诗76:1-12已经看见，以赛亚的语言何等深受亚萨诗篇熏陶。既然亚萨可以是以赛亚在使用“以色列的圣者”这一名称上的前驱，这就不足为怪。
此外，这篇诗的作者在叙述中从摩西五经五卷中汲取词语和色彩，惟独利未记例外；这并不反对我们对五经起源的看法，反而有利于它。约伯记作者在诗78:64与本诗有逐字相合之处，在我们看来是较晚的；而本诗与其他题为“大卫的”“可拉后裔的”“亚萨的”诗篇之间的接触点，也不足以用来断定其年代，因为这位诗人绝不是一个没有独立性的模仿者。
这篇诗的叙述方式在篇幅上呈现史诗性，同时又保持箴言体的简洁。各个历史陈述都带有格言式的完结与宝石般的精致。全诗分为两个主要部分：1-37节与38-72节；第二部分从旷野中以色列试探神的不感恩，转到迦南中以色列的不感恩。每三节为一组。
1-11节 诗人起首的方式与诗49篇的作者极为相似。他以传道者的身份站在百姓中间，要求人为他的妥拉甘心而专注地聆听。妥拉这词可指一切人的教训或训诲，尤其指陈明并传扬神圣教导实质的先知性言说。亚萨是一位先知，因此诗78:2在马太福音13:34被引作“借先知所说的话”。他在这里向百姓重述他们自古以来的历史，就是自那埃及和西奈的古时起，那时以色列的民族独立与其在世界万民中的特殊地位开始形成。然而他所关心的，不是这段历史的外在面貌，而是其中内在的教训。
“比喻”是寓言或譬喻，更特别是智慧文学所特有的格言式说法，后来泛指一种高雅、充满形象、深思、精炼而圆熟的言论。“谜语”则是缠结、盘绕、含蓄难解的话。诗人的意思并不是说他要字面上发表格言、提出谜语，而是说他要以比喻和谜语的方式陈述列祖的历史，使这历史本身成为一个比喻，也就是一段训诲性的历史；并使其中事件对现今时代成为一个个问号和醒目标记。七十士译本译作：我要开口说比喻，我要说出从起初以来的难题。马太福音则作：我要开口用比喻，把创世以来隐藏的事发明出来，并在这篇诗的话语中认出关于基督的预言；因为这语言如此适合那一位的口，他不仅成全律法与先知，也成全先知职分本身。
诗78:3中接着“我们所听见、所知道、也是我们列祖告诉我们的”，这不是修饰“古时的谜语”的关系从句，而是作前面动词的宾语从句；因为那已听见的事，只是在诗人对它加以领受和转化之后，才成为谜语。诗78:3开始一个新的句段：我们所听见并因此知道的，以及我们列祖告诉我们的，我们不将这些向他们的子孙隐瞒。重音的安排完全正确。这里应译为：向后来的世代，也就是列祖的后裔，述说耶和华荣耀的作为等等。
神曾行荣耀的事、显能力的明证、施行奇事；并且藉此在雅各中立见证，在以色列中设律例，吩咐我们的列祖要藉着口传，把这些大能作为的记忆传递下去。这里所说的，不是一般性的赐下律法，因为若是如此，首先该提的应当是遵行律法；这里说的乃是一条诫命，其目的在于继续宣扬神的大作为，并间接促进对神的信靠以及对律法的忠诚。将来的后代，也就是历世历代中要出生的儿女，都应认识神的作为；并且他们自己也要起来，把这些事再告诉他们的儿女，好叫这些儿女把盼望寄托于神，不忘记神的大能作为，并且遵守他的诫命，从列祖的悖逆中得到警戒。
列祖那一代被称为“悖逆抗命的一代”，正如申命记21:18中那要被石头打死的逆子一样。“预备他们的心”意思是把人的心导向正确的方向与倾向，使它进入合宜的状态，应当结合诗78:37来理解。
诗78:9插在这里，显得突兀而难解。若说“以法莲子孙”是全以色列的称号，诗78:67已经驳倒这种看法。整段历史回顾最终导向弃绝以法莲、拣选犹大；那么“以法莲子孙”怎能在这里代表全以色列呢？但这里对以法莲所说的话，从广义上也适用于全以色列，这一点诗78:57已经表明。之所以在全体以色列“这一代”之中把以法莲特别突出出来，一方面是因为亚萨诗篇对约瑟诸支派有特殊关切，另一方面也是为后文关于弃绝示罗和以法莲的叙述预先铺路。诗78:10和78:11仍然是在说以法莲人；直到诗78:12说“在他们列祖眼前”，才回到整个民族。
以法莲人被称为“佩弓、拉弓的”，意思就是装备弓箭、发箭射击的人。这里两个分词的属格结构不是主从关系，而是并列关系。对他们所断言的是“他们转身退后了”；这与他们本来善于持械自卫的能力形成反差，叫人所盼望的落空。这里并不是特指好战而强大的以法莲支派在征服迦南的工作上疲倦懈怠；因为历史回顾直到诗78:12以后才进入细节，此处若作特定历史事件解释就太早了。因此，这话当作更一般、也按诗78:57那样比喻地来理解：以法莲在捍卫并推行神的事业上显为不稳、怯懦，竟放弃了它、抛弃了它。他们没有按神的圣约所要求的去行，不肯行在他妥拉所划定的界限和路径之内，也忘了自己在摩西和约书亚时代亲眼见过的神的作为。
12-25节 现在诗人叙述：神怎样奇妙地在旷野带领这些后来作以色列领袖却表现极差的以法莲人的列祖；他们怎样一再陷入有罪的发怨言，而神仍不断显出自己的能力和慈爱。
琐安，就是极古老的坦尼斯，位于尼罗河坦尼斯支流东岸，乃是东部三角洲中王朝所在之地。诗人说，神在埃及地、在琐安田中行了奇事。诗人对出埃及历史的复述极为贴近妥拉，近到一个地步，显然他面前拥有妥拉若干部分的整体，无论申命记传统、以罗欣传统或耶和华传统都是如此。关于诗78:13，主要对应经文是出15:8。这里“堆垒”就是堆起的水墙，如诗33:7所言。诗78:14则是出13:21的简写。
在诗78:15以下，作者把两次磐石出水的事件压缩为一件事：一次在出埃及第一年，一次在第四十年。因此使用了相应的动词和复数形式。“多多地”在这里不是形容词，而是副词，因为需要被修饰的是“给他们喝”，而不是“深渊”。
诗78:17接着又说“他们仍旧得罪他”，虽未先提到旷野那一代的犯罪，却并不难解释；因为关于发怨言的记忆，与磐石出水这件事紧密相连，而玛撒、米利巴、米利巴加低斯这些名字本身就指回那些事件。意思是说：尽管他们经历了这些神迹，他们仍继续悖逆他。
诗78:18中，诗人把鹌鹑和吗哪赐下之前的埋怨，以及第二次赐鹌鹑之前的埋怨，压缩在一起，正如他在诗78:15已将两次磐石出水合并一样。他们试探神，是以不信和放肆的心向他索求，而不是带着信靠去仰望和祷告。“在他们心里”指出罪恶的泉源在内心；“为满足自己的欲望”则说明他们的渴望是一种肉体的贪恋。他们没有让已经发生的神迹在自己里面产生信心，反倒把那些神迹当成新怀疑的起点。诗人把出16:3、民11:4等处的记载，用诗意的形式表达出来。
当他们说神岂能在旷野摆设筵席么，这种不信达到了高潮，甚至带着一种自我讽刺的味道。因此，耶和华听见就发怒了；这大概是指他在他备拉所发的烈怒，那是在出埃及第二年赐鹌鹑以前的事。那里营中有火燃起，同时也有神的怒气爆发。这里怒气与火的联系是外在的，而在民11:1里则是内在的。神发怒的根据，在诗78:22被更详细地说明：他们不信神，没有以信靠安息在他里面，也不信赖他的救恩，就是他们在出埃及时已经经历过、并因此对将来蒙保证的那救恩。
不过，在这里他先提诗78:23-25的吗哪，再提诗78:26-29的鹌鹑，在历史次序上是倒置的；因为吗哪先于他备拉，而随后的只是鹌鹑。之所以这样安排，是由于前文已经把两次对食物的喧嚷要求压缩在一起。
尽管以色列不信，神仍然信实：他打开天上的门，从天上降吗哪，极其丰盛。吗哪被称为“天上的粮”，因为它以谷粒的形式降下，在四十年中代替地上的谷粮。所谓“天使的食物”，意思是来自天上的食物；天是天使居住之处。阿拉伯语把吗哪称为“天上的恩赐”；这一名称也用于今日仍在西奈旷野对居民极其宝贵的植物吗哪。这里“人各人都吃”中的“人”，正与“天使”形成对照；意思不是“人人”，而是“人”相对于“有能力者”。神赐给他们充分的食物，使他们饱足。
26-37节 转到赐鹌鹑之事时，诗人心中主要想到出16章第一次的事件，就是紧接在吗哪之前的那次；但他的描述却沿着民11章第二次事件来展开。“他使东风起行”是说从以拉尼湾吹来东南风。“降下”是个比喻说法，表示从上头大量赐给。“他们的营、他们的帐棚”就是指以色列人的营与帐棚。
“私欲”一词在诗78:29-30中两次出现，指向基博罗哈他瓦，就是他们肉体贪欲爆发之地。诗78:30-31在句法上也紧贴民11:33。连词“和”把同时发生的事并列起来，使主语能特别突出。神的忿怒表现为一种疾病的爆发，那是纵欲无度的结果，甚至最肥壮、最强健的少年人也成了牺牲品。
诗78:32说，尽管有这些刑罚，他们还是继续犯罪；诗人此时主要想到探子回来之后那次顽梗悖逆的爆发。诗78:33则指那时宣告在旷野死亡的审判，临到所有二十岁以上从埃及出来的人。他们从此以后那注定归死的生命在虚空中消散，在惊惶中迅速终结；这里的表达与诗31:11、伯36:1相呼应，形成有力的文字效果。
当又有特别而猛烈的审判突然大大削减那本来正在渐渐死亡的一代时，例如民21章所记，他们便寻求神，再次追求他的恩惠；那些仍在死亡之中被保留下来的人，又想起这位向他们显明自己是“磐石”、是“救赎者”的神。
接下来怎样呢？诗78:36-37告诉我们，他们这想归向神的心态结出了什么果子：他们用口谄媚他，也就是用好听的话想把他哄转过来，因为他们以拟人化的方式来想象神；他们用舌头向他说谎。然而他们的心对他并不正直，并没有坚定地朝向他；他们在与他所立的圣约关系上，也并不忠诚坚定。
38-48节 诗的第二部分从这里开始。尽管如此，神因着怜悯约束了自己的怒气；但以色列试探神的行为并未停止，甚至在旷野旅程结束、进入迦南之后，仍继续如此，而他们也忘记了神在埃及施行拯救时所伴随的审判神迹。
诗78:38中的“但他”引出一个转折性的分句；这分句直到“免得灭绝”都具有普遍意义，然后才进入历史层面。诗78:38把“有怜悯”展开为：他赦免罪孽，让怜悯而非公义的追讨先运行，从而拦阻罪人的毁灭。接下来的话以以色列的历史支持这一普遍真理：历史显示，他多次使怒气转回，也就是制止它的进程，并没有把自己全部猛烈的忿怒都激发出来。
诗78:39指出他如此决定的原因，并且是从他对以色列的作为中推论出来的：他减轻了向以色列所发的怒，因此顾念人的软弱和必朽。人是“属肉体的”，这不只说明他身体脆弱，也说明他在道德上软弱；人生命短暂，终被死亡吞没。因此神长久忍耐、以恩待人。事实上，以色列一次又一次受诱于感官的私欲与厌弃。诗78:40那句“他们屡次”正是在强调这种不配得之忍耐何等值得称赞。
但到了诗78:41，罪恶的记载重新开始。这里并无任何迹象表明它特指五经中最后一次悖逆的事件；诗人只是再次回到旷野时代以色列惹神发怒的那些行为，为要更充分暴露其中不敬虔的忘恩负义。“他们再三试探神”中的动词有“使神忧伤”之意。如今，救赎之时的神迹被一件件摆在眼前，为的是更加显明他们试探神、而且与极大忘恩相连的罪。这里把救赎时期称为“那日”，正如创2:4把六日创造称作“一日”一样。
诗78:44从埃及第一灾开始，就是水变血；接着诗人一跃跳到第四灾，即成群害人的苍蝇，并把它与第二灾青蛙并提。接下来，诗78:46转到第八灾蝗虫；第三灾的小虫子则略而不提，因为这一类借着有害生物施行的惩罚在这里已告一段落。诗78:47继而说到第七灾雹灾。关于其中一个词的意义，各家解释不一；但从上下文看，应当理解为冰雹或雹块，而不是霜、蝗虫或蚂蚁。神用厚重成块的冰打坏葡萄树和桑树；这里说“杀死”树木，是出于圣经把植物也看作具有生命的观念。诗78:48继续描写这灾：雹灾也打击埃及人的牲畜；并且出9:24明说，雹中杂有火，所以这里的“火焰”就是燃烧闪烁的雷电。
49-59节 当这些灾达到最高峰时，以色列便得释放，被他们的神领出来，进入应许之地；但他们在那里仍旧像在旷野一样行事。诗人于诗78:49-51把埃及第五灾瘟疫和第十灾击杀长子并提。诗78:49听起来像伯20:23。所谓“降灾的使者”不是邪恶的天使，而是带来灾祸的使者；诗人用这样的说法来转述出埃及记中集体性地提到的那“灭命者”。在诗78:50中，怒气被想象成火流，死亡像执行刑罚者，瘟疫则像仇敌。
“力量之初”指人男子气力初次所生的，也就是长子。埃及被称为“含地”，正如诗105篇一样，源自创10:6。那些使法老屈服的灾临到埃及人之后，神为自己的百姓开出自由离去的道路；他像牧人引导羊群一样，引导他百姓的群羊经过旷野。他安全地带领他们，除去一切惊恐，并把他们的仇敌淹没在红海里，领他们来到自己的圣地，来到他右手所得着的山地。这里所指的不是锡安，而是像出15:16以下所表明的那样，乃是整个圣地，就是那山岭与谷地之地。
“在承受的绳中”是诗意地说“在产业中”。这里的意思是：神使列国的地土归给他们，像用准绳量出的产业那样分给他们。直到诗78:56，叙述才从旷野那一代转到其子孙的背道，也就是迦南中以色列人的背道。既然这种背道是在约书亚和以利亚撒死后才盛行，所以我们在这里应想到士师时代的以色列。
诗78:57的“诡诈的弓”不是松弛的弓，而是欺骗人的弓；比较点按何7:16，在于它射不中目标，是一张偏离方向、不能准确命中的弓。这个动词不仅有下垂松弛之意，也有叫人失望、使人落空之意。以色列正在转向神，或至少因神大能和慈爱的记号而倾向于神时，却转得像一张射偏目标、使人的意图和盼望都落空的弓。他们以丘坛惹神发怒，以雕刻的偶像触动他的愤恨；这里的说法与申32:16、21相近。“他听见了”可指他们向巴力所作的祈求。诗78:59故意写得和诗78:21几乎一样：神爱的旨意既被子孙弃绝，像先前被列祖弃绝一样，就不得不转为愤怒的激动。
60-72节 于是便有对示罗及其敬拜之民的弃绝；但后来，当以色列的神再次被怜悯所感动时，又有对犹大、锡安山，以及那合他心意之王大卫的拣选。
士师时代，会幕设立在示罗，因此那时全国的中央圣所就在示罗。到以利和撒母耳的时候，照撒上1:1以下所见，它已经成为一座固定的圣殿建筑。至于这建筑何时被毁，我们并不清楚；按士18:30以下并耶7:12-15来看，或许直到亚述时期才毁。但示罗被弃绝，却早在毁坏之前就已经发生；在实际意义上，它与中央圣所迁往锡安几乎同时。更早的时候，这件事就已因这样一个事实被决定了：约柜从非利士人手中归回后，并没有送回示罗，而是安放在基列耶琳。
诗78:61称约柜为神的能力与荣耀，因为它是神在以色列中同在的所在，也是他启示的媒介。然而，在以便以谢与亚弗之间和非利士人的战争中，耶和华竟把他们从示罗抬来的约柜交在仇敌手中，为要因以他玛子孙所担任之大祭司职分亵渎他的典章而施行惩罚。那一战中倒下了三万步兵，其中包括祭司以利的两个儿子何弗尼和非尼哈。诗78:63中的“火”就是战争之火。撒上6:19所记的事件在这里合理地被略去不谈。
“少年人被火烧灭，处女也无喜歌”，这里所说的不是哀哭，而是婚歌。至于“寡妇却不哀哭”，是指通常的哀悼礼未能举行：她们虽活过丈夫，但因战乱的惊恐，不能向丈夫尽最后的尊荣。
到了诗78:65，诗歌出现新的转折。刑罚的审判筛净并洁净了以色列以后，神重新收纳他的百姓；但方式是把以法莲的首位转给犹大支派。他好像从长久的睡眠中醒来，因为当以色列作了外邦人的仆役时，他似乎一直沉睡；他又像因酒而欢呼的勇士奋起，就是像一个因酒所增强和振奋其勇气的勇士那样起来。这里的动词不是“被酒征服”，而是“尽情欢呼”。诗人心中最近的一次仇敌失败，就是非利士人的败退；诗78:66的措辞是依照撒上5:6而来。神极其字面地击打非利士人的后部；不过诗78:66所概括的，其实包括了从撒上5章以后，在撒母耳、扫罗和大卫之下的一切胜利。
当他们能够把曾带到战场上的约柜重新安放在一个稳定的安息之所时，神便不再拣选以法莲的示罗，而是拣选了他所爱的犹大和锡安山，也就是耶路撒冷。那里，神建立了他的圣殿，使之如天之高处一般稳固，又如他永远建立的大地一般坚立。这里的“永远”并不是单单指石头建筑本身，而是指耶和华显现自己的地方，以及他在以色列中，特别是在犹大中，必有这样居所的应许。从属灵、也就是从本质上看，撇开其偶然的外在形态不论，锡安上的殿与诗篇结尾所说锡安上的王权一样，都是永久的。
对大卫的拣选，把它的印记盖在救恩历史上，直到永远。这首诗真正具有亚萨风格的一点就在于，它如此有意地描绘耶西的羊群之牧者，怎样成了耶和华羊群的牧者。他牧养以色列中老少众人，正如从前照料那些乳养中的母羊羔一样，带着同样的关怀与温柔。诗人也已经能够夸口说，大卫以纯正的心和聪明的手完成了这项呼召。于是诗篇就在这里结束。自大卫去世以后，诗歌与预言无论回顾或前瞻，都转向大卫。