诗篇 77
引言 在患难之年从往昔历史所得的安慰 “地就惧怕而静默”，这是诗篇 76:9 所说的；“大地战抖震动”，这是诗篇 77:19 所说的：这共同的思想就是把这两篇诗篇串联起来的线索。一般而言，可以这样说诗篇 77：诗人从忧伤的现实逃入古时岁月的记忆中，并且特别因那充满奇事的出埃及拯救而得安慰。然而，除此之外，究竟是哪一种民族性的苦难迫使他从如今隐藏的神那里，转而在从前显明自己的神里面寻找避难所，仍然不明朗。无论如何，这并不是纯粹个人的苦难；正如他从与民族历史相连的早先那些能力与怜悯的启示中寻求安慰所表明的，这是他与全体百姓共同分担的苦难。在这种诗歌式的回顾之中，这首诗突然中断，因此 Olshausen 认为它有所残缺，而 Tholuck 认为作者从未完成它。
但正如诗篇 77 和诗篇 81 所表明的，亚萨的风格正是这样：以一幅历史图景作结，而思想线索并不回到起点。我们的这篇诗在此停下之处，哈巴谷书 3 章却继续下去，仿佛从这里接续而上。因为那先知一开始就祈求神使摩西古时的那救赎作为复兴，并在忿怒中记念怜悯；随后，他借用本篇诗中的措辞和形象，看见一件新的救赎作为，以致古时的那一次都相形见绌。至少有一点因此是十分清楚的：诗篇 77 早于哈巴谷。Hitzig 固然称诗人为哈巴谷书 3 章的读者和模仿者；Philippson 甚至认为两者之间的关系只是偶然的，仅限于某些措辞上的一般相似。
然而，我们相信，我们已经在《哈巴谷书注释》（1843 年）第 118-125 页证明，这种相互关系是深深扎根于哈巴谷的先知类型之中的；在哈巴谷书中回响的是本篇诗，而不是诗人模仿哈巴谷的语言；正如一般而言，亚萨诗歌中充满了大胆勾勒的轮廓，留待后来的先知作者加以充实。我们如今还要进一步提出这个问题：诗篇 77 那回顾往昔历史的阴郁哀诉，怎么可能反倒依照哈巴谷书 3 章那喜乐地展望光明蒙福未来的诗篇来塑形呢？哈巴谷书 3 章中的前景，岂不更是诗篇 77 中那种回顾所产生的结果吗？岂不是这篇诗所点燃的、确信神垂听的把握，使人在确信蒙应允之中，把神新的作为当作现实，而在其中摩西时代的诸般拯救以预表应验的方式重新活现出来吗？
除此以外，也就是只能坚持说这篇诗早于哈巴谷；而哈巴谷是约西亚在位时，甚至早在玛拿西在位时，就开始公开活动的。因为不能根据诗篇 77:16 和诗篇 77:3，并创世记 37:35，推断诗人心中主要的痛苦之一，就是在他那个时代所发生的北方十支派王国的覆亡。在这些经文中，也许所暗示的不过是早已发生的王国分裂而已。然而，把约瑟众支派特别突出出来，却是亚萨诗歌圈子的特色。诗题把领唱的任务指派给耶杜顿（Chethמb：Jeduthun），因为 ל（诗篇 39:1）与 על（诗篇 62:1）交替使用；而认为 ידותון 指整个耶杜顿人班次（“监管……的人”）的想法，虽然并非全无可能，却没有先例。这篇诗的诗节结构是 7、12、12、12、2。前三个诗节或诗行组都以“细拉”结束。
1-3 节 诗人定意不住地祷告，并且他也祷告；因为他的心灵毫无安慰，并且因从前的日子与现今时代之间那巨大的距离而受到沉重试探。照着元音标注，והאזין 似乎应当被理解为类似 הקטיל 形式的命令式，这形式代替 הקטל 与 הקתילה 出现，参诗篇 94:1；以赛亚书 43:8；耶利米书 17:18，以及 הקטיל 的写法见诗篇 142:5；列王纪下 8:6 等多处；因此 et audi = ut audias（参撒母耳记下 21:3）。
但这样孤立的称呼形式是不能容许的；于是有人把 והאזין 看作连续完成式，取 ut audiat 的意思，虽然这种在 Waw consec. 出现时把 האזין 变作 האזין 的变化，在别处并无实例可支持（Ew. §234, e）；Kimchi 因此试图说服自己接受一件不可能的事，即认为 והאזין 在发音上等于 ויאזין。诗篇 77:3 中的过去时表达的是已经开始并且仍将继续的事。诗人在当前患难的时刻竭力向那位已向他隐藏自己的主逼近；他的手舒展开来，也就是伸出来（不是“倾倒出来”，因为 נגר 的词根意义，正如叙利亚文所示，是 protrahere），在夜间不疲倦、不停歇；它坚定稳固地（אמוּנה，正如出埃及记 17:12 所表达的）向天举起。
他的心灵得不着安慰，而一切安慰直到如今都仿佛从其上反弹回去（参创世记 37:35；耶利米书 31:15）。如果他记念那位从前亲近他的神，他就不得不呻吟（参诗篇 55:18，55:3；至于以拉末־ה动词的愿望式形式，参 Ges. §75, 6），因为神向他隐藏了自己；如果他沉思，为要重新寻得神，那么他的灵就遮蔽起来，也就是陷入黑夜与衰弱之中（התעטּף 如诗篇 107:5；142:4；143:4）。诗篇 77:4 的两个分句各自都兼有条件句与主句；关于这种情感性的句法结构，参 Ewald，§357, b。
4-9 节 他把眼皮称作“我眼睛的守卫者”。那位使这些守卫者在想要合拢入睡时仍然张开着的，就是神；因为他仰望神，使诗人在极度耗尽力量的情况下仍然无法入眠。Hupfeld 等人这样译：“你使我眼中的夜更延长了”，也就是“维持着”；这在思想和表达上都显得矫揉造作。这里的过去时说明的是迄今如此、并且尚未结束的情形。他仍像从前一样，忍受里面这样的撞击和击打，仿佛躺在铁砧上（פּעם），以致他的声音都衰竭了。于是，无声的自言自语代替了有声的祷告；他在思想中退回到古时的日子（诗篇 143:5），过往时代的年岁（以赛亚书 51:9），那些日子原是如此充满证据，显明那位当时显现、如今却隐藏之神的大能与慈爱。
他记念自己百姓从前更幸福的过去，也记念自己更幸福的往日；因为如今在夜间，他故意在心里唤回那段时光，那时欢乐的感恩催逼他发出赞美的歌声，并有琴乐相伴（בּלּילה 按重音应属动词，而不属 נגינתי，虽然像诗篇 16:7；42:9；92:3，参约伯记 35:10 这样的平行经文，确实强烈支持后者结构）；如今取而代之的，却是哭泣、叹息和阴郁的沉默。他把自己交给“与心同在”的沉思，也就是在其内在本性的隐密处，让思想不断在现在和从前之间来回盘旋；结果（fut. consec. 如诗篇 42:6）他的灵就转向细究诘问（七十士译本用 σκάλλειν，Aquila 用 σκαλεύειν 来表达）: 他的试探冲突变得更为激烈。
接着就出现这受试探之人的两个疑问：他从不同方面问，在诗篇 77:8-10（参诗篇 85:6）中，神的慈爱和应许是否已经终止；与此同时，他又对自己说，这毕竟与神本性的不改变（玛拉基书 3:6）及其圣约的不可侵犯性相矛盾。אפס（只作第三人称过去式出现）与 גּמר（诗篇 12:2）交替使用。חנּות 是照着以拉末־ה动词的方式构成的不定式连接式，但它也可以作绝对不定式出现（שׁמּות，见以西结书 36:3，参诗篇 17:3 处注释）；Gesenius 和 Olshausen（他在 §245, f 中对这种不定式形式存疑）像 Aben-Ezra 和 Kimchi 一样，把它解释为名词 חנּה 的复数，但在所引以西结书那处（参 Hitzig），这种名词性复数在句法上是不可能的。
קפץ רחמים 的意思是收紧、收缩并撤回一个人的怜悯，使之不向外显露；正如那不肯施与的人把自己的手合起来（יקפּץ，申命记 15:7；参上文诗篇 17:10）。
10-15 节 诗人用 ואמר 引入那种自我鼓励，就是以往每当这些试探性的疑问闯入时，他用以使自己平静下来，并且如今仍用来安慰自己的话。在 הלּותי 的译法上（重音照例在后面单音节词之前回收），连塔古姆也摇摆不定，有时作 מרעוּתי（我的苦难），有时作 בּעוּתי（我的恳求）；同样，在诗篇 77:11 的译法上，也在 אשׁתּניו（已经改变）和 שׁנין（年岁）之间摇摆。
שׁנות 不可能像路德所译那样，在主动意义上表示“改变”：“至高者的右手能改变一切”；它只能表示“变得不同”（七十士译本和 Quinta 用 ἀλλοίωσις，Symmachus 用 ἐπιδευτέρωσις），据此 Maurer、Hupfeld 和 Hitzig 译为：我的苦难就是这个，至高者的右手已经改变了。但既然我们在诗篇 77:6 已将 שׁנות 读作 שׁנה“年”的诗歌性复数，我们首先就要看它在这里是否也可能有同样的意思。于是便出现许多可能的解释。可以把它解释为：“我的恳求就是这个：至高者右手的年岁”，也就是愿像从前那样的年岁得以恢复；但这种思想并不适合 ואמר 的引入方式。
我们必须把它解释为以下两者之一：我的病弱，也就是从神那一边来的、临到我的试探，是神为我命定的苦难（Aquila：ἀῤῥωστία μου），就是这个（参耶利米书 10:19）；或者，因为在这种情况下本来会用明白无误的 חלותי，而不是 Piel 形式，所以应译为：我的被刺透、我的创伤、我的忧伤（Symmachus：τρῶσίς μου，Kal 不定式，来自 חלל，见诗篇 109:22，其形式如同由 חנן 来的 חנּות）就是这个: 这些是至高者右手所量定的年岁，也就是神大能的手为我塑造并量给我的那些年岁；我必须在这手下自卑（彼得前书 5:6）。这样理解诗篇 77:11 时，诗篇 77:12 便恰当地、容易地与前文连接起来。
诗人对自己说，分派给他的苦难有其期限，不会存到永远。这里面就含着一种盼望，使他回顾那较幸福的过去时，能从中得着安慰。在诗篇 77:12 中，应保留 Chethîb אזכיר，因为诗篇 77:12 里的 כי 因此得到最好的解释：“我要提说，也就是以赞美传扬或庆贺（以赛亚书 63:7）耶和华的作为，因为我要记念你古时奇妙的作为。”如今，他对于现在和过去之间距离的忧伤，因着这样的盼望而减轻了：那如今使人降卑的神的右手，也必在祂自己的时候再次把人扶起。因此，他现在要照着从陈述式转进愿望式（参诗篇 17:15）所表明的意思，在神从起初以来一切神奇显明的救恩作为中，彻底地安慰并振作自己。
יהּ 是对救赎历史之神最简洁、也最包罗万有的称呼；正如哈巴谷所祈求的，这位神将在将来的年间使祂的救赎作为复兴，并将它带到荣耀的结局。那位昔在、今在、以后永在者，如今正是诗人所赞美和称颂的对象。神的道路，就是祂在历史中的统治；更具体地说，如同哈巴谷书 3:6 中的 הליכות，乃是祂救赎性的治理。原始经文出埃及记 15:11（参诗篇 68:25）表明，בּקּדשׁ 不应译作“在圣所中”（七十士译本 ἐν τῷ ἁγίῳ），而应译作“在圣洁中”（Symmachus：ἐν ἁγιασμῷ）。在爱中圣洁而荣耀，在怒中也圣洁而荣耀。神行经历史，并在那里显明自己为那位无可比拟者，没有任何存在，尤其没有任何虚无之神，能与祂的伟大相比。
祂是 האל，就是那位神，绝对而独一的神，是施行奇事的神（עשׂה פלא，不是 עשׂה פלא，参创世记 1:11）。（注：第二个词若重音在首音节，并且在意义上与前一个词紧密相连，而前一个词重音在末音节〔在某些情况下会退到倒数第二音节，נסוג אחור〕或为单音节词，那么借着加强音 Dagesh〔所谓 דחיק〕将第二词连接于第一词之后，只发生在前一个词以 ה- 或 ה- 结尾时，而不发生在其以 ה- 结尾时。）祂是神，并且正借着这些方式把自己显明为活着的、超乎世界之上的神。
祂已经在万民中间使人知道祂的全能，正如出埃及记 15:16 所说的，是借着把祂的百姓，就是雅各的众支派和约瑟的双支派，从埃及中救赎出来；这乃是祂膀臂的作为，也就是祂自己大能的工作，借此祂向万民并向全地证明，祂是世界的主，也是施行救恩的神（出埃及记 9:16；15:14）。בּזרוע，即 brachio scil. extenso（出埃及记 6:6；申命记 4:34 等常见用法），正如诗篇 75:6 的 בּצוּאר，是 collo scil. erecto。这里乐声插入；整节诗都是下面那首颂赞神、就是拯救以色列出埃及之救赎主的赞歌的序曲。
16-19 节 当祂把枪矛指向拦阻祂所救赎之民的红海时，众水立刻像落入生产之痛一般（יחילוּ，如哈巴谷书 3:10，不是 ויּחילו），深渊的波浪也都战抖；因为在救赎主神的全能面前，那在旧创造之中创造新事的神，使自然常规的法则都脱了节。接着，在诗篇 77:18、77:19 中，就出现取自雷暴图景的诗行。诗人想要描述，当耶和华施行审判于埃及并拯救以色列时，自然界一切力量如何都成了祂威严显现的仆役。זרם，是 זרם 的 Poel 形（同源词有 זרב、זרף、埃塞俄比亚文 זנם，意为下雨），加强地表示：汹涌倾泻而下。哈巴谷用 זרם מים עבר 代替了这一行，这是对原始经文字母的改动，而这种做法尤其常见于耶利米。
שׁחקים 所发出的轰鸣（נתנוּ，参诗篇 68:34）就是雷声。（注：我们在诗篇 18:12；36:6 处曾指出，שׁהקים 之所以得名，是因其“细薄”；但像诗篇 18:12 和本处这样的经文并不支持这种看法。人也许会认为，更可能应当追溯到阿拉伯语 sḥq，意为“遥远”（由此有 suḥḳ，距离；saḥı̂ḳ，遥远），并据此认为 שׁהקים 的意思是“诸遥远之处”，如同 שׁמים 是“高处”，来自 שׁחק = suḥḳ，以别于 שׁחק“微尘”（Wetzstein）。
但希伯来文并无这一动词词干的痕迹；反之，שׁחק，阿拉伯语 sḥq，contundere，comminuere（Neshwân：捣成粉末，例如用于药剂师所配药物），在希伯来文中和在阿拉伯文中同样真实存在。而阿拉伯人的语言意识也的确把这词与该动词联系起来，因为 Arab. saḥâbun saḥqun（nubes tenues，nubila tenuia）被解释为 Arab. sḥâb rqı̂q。
因此，שׁהקים 按其原初意义，是指那种在广阔表面上铺展开来、轻薄细微之物；而按语言实际用法，与厚重的 פני הארץ 相对，它指大气层的最上层，进而也指云层；正如 Arab. a‛nân，以及集合名词 ‛anan 和 ‛anân（见《以赛亚书》4:5 注）一样，它首先不是指云朵本身，而是指转向我们这一面的天空表层（Fleischer）。）神的箭（חצציך，在哈巴谷为 חצּיך）就是闪电。Hithpa. 形式（哈巴谷用 יחלּכוּ 代替）描绘它们在差遣其出去之全能者的服役中，忙碌地来回飞射。
גּלגּל 究竟是指雷声的滚动（Aben-Ezra、Maurer、Böttcher）：你的雷声滚滚而出（参诗篇 29:4）；还是指伴随着雷暴的旋风（Hitzig），尚有疑问；但从语言的用法来看（诗篇 83:14；以西结书 10:13；叙利亚文 golgolo），后者更为可取。关于诗篇 77:19，参诗篇 97:4 中的回响。在上下自然都剧烈震动之际，耶和华穿海而行，为祂所救赎的百姓开出道路。祂的位格和作为虽不可见，但那证明祂积极同在的结果却是可见的。祂行过海中，在大水之中开辟路径（Chethîb 为复数 שׁביליך，如耶利米书 18:15；或者按哈巴谷的说法，是使祂的马经过），而那经过并走过之主的脚踪（עקּבות，带 Dag. dirimens）却没有留下可供人辨认的痕迹。
20 节 如果我们对诗节的划分是正确的，那么这一节就是如副歌一般的结束。神借着摩西和亚伦（民数记 33:1）像牧养羊群一样引导祂的百姓，走向所应许的目标。诗人就在这幅他所钟爱的图像前停住了；这图像仿佛是亚萨及其学派诸诗篇的徽记。于是他沉浸在古时救赎的历史之中；这历史给了他极丰富的安慰，并且对他而言，也是对隐藏在现今苦难岁月之后之未来的一则预言。