引言 审判者的临近与忿怒之杯 诗篇74篇所祈求的：“神啊，求你起来，为自己伸诉”（诗74:22等），在诗篇75:1-10中得以看见；神对狂傲罪人的审判，成了诗人赞美和得胜心志的源头。这幅先知性的图景建立在黄金般的抒情基础之上；它从深切的情感中涌现，又再被收回到其中。题注：“交与伶长。调用‘休要毁坏’（参诗57:1注）。亚萨的诗歌”，完全与内容相符。细拉表明，这首诗正如“诗歌”一词所说，是指定配乐歌唱的；“亚萨的”也与其彻底的亚萨风格相对应，尤其使人想起诗篇50篇。不过，诗篇75:1-10与那篇诗不同之处在于：这里借着对神施行审判性干预之盼望，并且以先知性的确定语气表达出来，显出一个更为明确的历史处境。
照外在情形看，这是神借着亚述而审判列国的时候；然而并不是那场大灾变紧随其后的时刻，而是在此之前，即以赛亚关于亚述势力将在耶路撒冷前被粉碎的预言已经发出之时。亨斯腾堡也把这首诗看作与以赛亚那些预言相伴的抒情诗；当时亚述所带来的毁灭威胁已迫在眉睫，而这诗见证了教会怎样以活泼的信心领受神的话。
希齐格却把诗篇75:1-10和诗篇76:1-12都归给犹大·马加比；他说前者庆祝对亚波罗尼乌的胜利，后者庆祝对西伦的胜利：“我们可以想象，他挥舞着所俘获、倒毙的亚波罗尼乌之剑时，说出了诗75:11的话。”但认为本诗属于亚述时期的可能性，至少与认为它属于马加比时期的可能性势均力敌（参诗75:7；76:5-7）；若放弃希西家的时代，那么我们倒宁可追溯到约沙法的时代，因为这两首歌过于原创，不像是后期预言的回声，倒更像是那些预言的范本。诗篇75:1-10中唯一明显可察的影响，就是哈拿之歌。
第1-5节 教会预先为其神那审判性的显现献上感谢，而这显现的临近，是神亲自向它宣告的。75:2中“你的名临近”前面的“和”（ו）构成一个难点。无论在这里或别处，都不能设想这“和”与“因为”（כי）同义；但无论如何，甚至“因为”也可以放在这里。因为胡普费尔德试图这样解释：“并且你的名临近；你的奇事已经显明”；以及希齐格的解释：“并且你这名临近的主，他们述说你的奇妙作为”，都无法成立。将“奇事”人格化，并不符合希伯来诗歌的精神；而那样的关系从句也完全超出语法的范围。
若我们按照诗50:23，把“你的名临近”视为感谢所产生的结果（坎彭西斯），那么所感谢的内容仍然不明确；也不能把“临近”解释为内在同在（亨斯腾堡），因为照耶12:2（参申30:14），若要有这种意思，就必须加上一些说明，使这种“临近”指向口中或心里。因此，我们只剩下一个办法，就是把神名的临近这一外在事实，与恳切的感谢联结起来。教会已领受了神即将施行审判与救赎之显现的应许，于是现在说：“我们称谢你，我们称谢；你的名相近”；它以发自内心的感谢迎接神将来的作为，凡属它的人都预先宣扬神的奇妙作为。希西家时代的局势的确正是如此，当时亚述人的压迫已达到顶点，以赛亚关于神奇妙拯救的应许摆在他们面前，信的人便以感谢预先迎接“耶和华将临的名”（赛30:27）。
“我们称谢”之后本可期待出现的“因为”（参如诗100:4），直到诗75:3才出现。神亲自借着直接宣告那被欢呼且近在眼前的帮助，来印证将来的感谢与赞美（诗85:10）。这里不可译作“当我取得……的时候”，因为诗75:3并不具备结果句的结构。“因为”在此是证实性的，无论怎样解释，教会的话在这里突然转为神自己的话。先知语言里，尤其启示文学性质的语言中，“定期”（מועד）是一个固定用语，指末后审判所指定的时候（参哈2:3注）。当时间流逝中这一时刻或关头来到时，神便要抓住它、掌握它（לקח保持其未减弱的本义，即有力地抓住，参诗18:17；创2:15）：那时他自己要介入，按着严守公义的法则施行审判（מישרים作副词性宾格，参במישרים，诗9:9，以及多处经文）。
即便地和其上的居民都在消化（参赛14:31；出15:15；书2:9），也就是在不义的压迫之下（可由诗75:3推知）灰心丧胆、四散离析，仿佛正处于瓦解之中，他（绝对的“我”，אנכי）也必止住这融解：他立定地的柱子，也就是地里面的支柱（伯9:6）；若不按比喻说，就是他重新维护那奠定世界稳固的法则。תכּנתּי表达确定的语气，而诗75:4是一个置于前面的环境从句，类似拉丁文的绝对夺格结构。希齐格恰当地比较了箴29:9；赛23:15也可按这种情况来理解。神的话在细拉之后仍继续。并不是神的百姓根据神的应许，用警告的话去对敌人说话（亨斯腾堡）；若是那样，诗人本会说“我们说”，至少也必须说“因此我说”。
说话的是神自己，他的话还不是如诗50:16及以下那样断然定罪（参诗46:11），而是劝诫并威吓，因为这里说话的，不是已经为末日审判显现的主，而是宣告自己将要显现的主。借着“我曾说”，他告诉那些因自以为伟大而发狂的夸口者，以及那些高举角、抬高头的作恶者，（注：头在梵文中称çiras，在Zend文中称çaranh，即κάρα；角在梵文中称çringa，即按Burnlouf《研究》19页所说，乃是从头（çiras）生出并向外突出的东西；Zend文çrva=κέρας，קרן[ḳarn]。）他已经一次永远地向他们说了什么，并且直到审判来临前这短暂期间，他们必须容许别人对他们说什么。若我们给这首诗断代正确，诗人脑中想到的是拉伯沙基和他的同僚，参赛37:23。
这里的ל，像该处一样，并如亚2:4中的אל（参Köhler），带有敌对趋向的意思。אל也统辖诗75:6：“不要昂着颈项说狂妄话。”不可将其构成“以硬着颈项说狂妄话”。像诗31:19；94:4这样的平行经文，尤其是原始经文撒上5:3，都表明עתק是一个宾语概念，而בצוּאר单独使用（其重音也与此相符，因为这里的Munach是区别性重音的代理），按伯15:26，是“挺着脖子的人”或“狂傲的人”的意思。
第6-8节 教会在这里接续神的话，再次从诗75:3里的“因为”开始（参撒上2:3中的“因为”）。米德拉士有一句话说：הרים חוץ מזה כל הרים שׁבמקרא（经上凡出现harim之处，都是指山岭，唯独此处例外）；因此，拉希、金奇、阿尔舍赫等人解释说，人无论转向哪里，都不能凭自己的力量和技巧获得高升与亨通。（注：例如《民数拉巴》22章；而照《创世记拉巴》52章，הרים等于דּרום。）照读法ממּדבּר，这样解释是成立的，虽然金奇坚持认为，即便读作ממּדבּר，也可借着赛10:6中的מרמס等词如此解释。然而，要表达“从任何地方”这一意思，却只使用天的四方中的三个方向，而把北方撇下，实在很难理解。
若说这三个方向代表属地权势的来源（胡普费尔德），那也只是有框无画；而“高升不是从任何一边（即从地上）而来”这一思想，本身措辞就颇为奇怪，也给前面的劝戒提供了错误的证明。但教会所切慕的，首先并不是高升，而是救赎。另一方面，七十士译本、他尔根、叙利亚译本和武加大本都译作：a deserto montium（来自群山的旷野）；甚至亚本以斯拉也正确地把它看作巴勒斯坦对南方的称呼，他以מי שׁיושׁיעם来补足这一省略句（按更合乎圣经的说法应为：יבע עזרנוּ，参诗121:1）。
北方完全未被提及这一事实表明：正有一个北方强权狂傲地、甚至亵渎地威胁要毁灭这个小小的以色列民族；它所仰望的帮助，既不来自东方和西方，也不来自阿拉伯彼特拉山地旷野那边埃及这根芦苇杖（赛36:6），而单单来自耶和华，正如以赛亚的口号所说：שׁפטנוּ ה（赛33:22）。否定性的思想没有说完，话语便急转到相反的肯定思想。两个思想的紧密联系，借着הרים与ידים的押韵被鲜明地表达出来。诗75:8的“因为”，从与否定相反的方面来证实前面的否定；诗75:9的“因为”则进一步证实这一证实。若把它译作“酒起泡沫”，那就应当是היּין；而毫无疑问作宾格的מסך，也表明yayin在这里同样不是别的意思：并且它（那杯）因酒而起沫（חמר如阿拉伯文'chtmr，意为发酵、冒泡），其中满了调和之物。
按照古代语言的用法，阿拉伯语也如此，这指的是掺水的酒，以别于纯酒（merum），阿拉伯文chamr memzûg'e。酒里掺水不仅是为了稀释，也为使之更可口；因此מסך直接就有“倒出”之意（参希齐格对赛5:22的注释）。所以没有必要把它理解为香料酒（塔木德中的קונדיטון，conditum），因为掺水并不必然带有减弱酒力的附带含义。מזּה是指כּוס；这个词在耶25:15中作阳性，别处则作阴性，而即便在这里，也在שׁמריה中改变了词性（参结23:34）。在连续未完成式ויּגּר中，连接式的历史意义被弱化了，这种情况很常见。אך是对后面整个断言的强调。
杯中的渣滓，乃是无法逃避的可怕必然性，地上的一切恶人都必被迫啜饮（赛51:17），直至喝尽：他们不被允许喝了又停顿，而是在已经作为审判者显现的耶和华强迫之下，不由自主地急切喝到最后一滴（结23:34）。这里是这一比喻最原始的经文；它在诗60:5中已经略有暗示，后来在众先知书中被描绘得越来越宏伟、也越来越可怖。俄巴底亚（俄1:16，参伯21:20）还只是略作勾勒，但这形象随后在以赛亚、哈巴谷和以西结书中多方应用，尤其常见于耶利米书（耶25:27及以下；48:26；49:12），在那里在耶25:15及以下更被具体化为一个象征性行动。耶和华使人沉醉的杯（因为חמה与חמר，即怒火的燃烧与使人沉醉、炽烈如火之酒，被置于同等地位）就是向罪人量给并要他们忍受到尽头的忿怒审判。
第9-10节 诗人现在满怀感谢和喜乐，从先知性所呈现的未来，转回到他自己现实的现在。借着“但我”（ואני），他把自己这位如今仍受压迫之教会中的一员，与那些狂傲的压迫者对比起来：他要永远作那值得永远记念之救赎作为的宣扬者。“直到永远”，他说，因为当他如此完全地把自己交托给救赎之神时，对他而言就没有死亡。若他是受压之教会（ecclesia pressa）的一员，他也必是得胜之教会（ecclesia triumphans）的一员；因为“我们若能忍耐，也必和他一同作王”（提后2:12）。在这种一同作王的确定中，并在神的大能里，就是此刻已在软弱者身上显为刚强的大能里，他在第11节按着诗75:8所表达为神自己工作的标准来衡量自己。关于这个比喻，可参申33:17；哀2:3，尤其是撒迦利亚第二个异象中的四角，即亚2:1；1:18及以下。复数既可作קרנות，也可作קרני，因为这里指的并不是由角质构成的角。角是进攻与防御的力量。属灵的角维持着对属自然领域的主权。这首诗怎样主观地开始，也怎样主观地结束。那幅先知性的图景被安置在一个抒情的框架之中。