引言 白发神仆为继续得着神帮助而发出的祷告
大卫的《诗篇》70:1-5之后，接着是一首无名诗篇；它起首像诗31，结束像诗35，其中诗篇71:12正如诗篇70:2一样，是对诗篇40:14的回应。整首诗篇都回响着较早诸诗篇的语言；这些语言可以说已成为作者心灵中的财产，并因相似性质的经历在他里面重新苏醒。尽管它完全缺乏彻底的独创性，却仍带有个人性的，事实上也是耶利米式的印记。以下理由促使我们认为这首诗篇出自耶利米之手：1. 它与大卫时代以及王国早期但晚于大卫时期的诗篇之间的关系，把我们带到大约耶利米的时代。2. 这种把前人原初段落中的言辞像选集般编织在一起，并仅以自己轻微的笔触巧妙加以变化，正是耶利米的方式。
3. 在个别地方，《诗篇》69篇那种缓慢、松散、少用修辞并且不时近于散文的风格，与耶利米极为相似；诗人作为受逼迫者的处境与他相符；对一生经历丰富、满有奇妙引导之人生的回顾与他相符；在西底家治下服事超过三十年、如今过渡到诗人所处之老年的这一点，也与他相符；诗篇71:21所暗示的某种高位也与他相符；还有贯穿全诗那柔和哀婉的声调，也与他相符；与此同时，这也清楚表明诗人已达到一种年龄和经验的程度，惯于自我节制，并不因个人不幸而惊惶失措。除这些对应之外，还须加上一项历史见证。七十士译本给这首诗篇加上标题：τῷ Δαυίδ υἱῶν Ἰωναδάβ καὶ τῶν πρώτων αἰχμαλωτισθέντων。
按照这标题，其中“归于大卫”这一部分虽有误，但后半部分如此明确，必定是根据传统而来；这首诗篇乃是利甲族人和最初被掳者所喜爱的诗歌。利甲族人就是那一支按照其父旨意坚持朴素游牧生活的族类；耶利米在耶利米书35章中，把他们摆在同时代的人面前，作为克己、忠于父命之律法的榜样，使那些人蒙羞。若这首诗篇是耶利米所作，那么利甲族人既然受过耶利米如此高的称赞，将其据为己用，与最初被掳者这样做一样，都是完全可以理解的。希齐格从诗篇71:20推论说，作诗时耶路撒冷已经陷落；然而在诗69篇中，不过只是犹大的城邑尚处于灰烬之中而已。但在耶路撒冷倾覆之后，我们在这位先知后来于埃及不再见于史册的人生中，找不到任何情形与诗人对强暴和讥诮的哀诉相对应。
并且，诗篇71:4中的仇敌也不是迦勒底人，因为他们对耶利米的态度并不配得这些称呼。诗篇71:20也不可能是在第二次围城、面对大灾难时写成的。
第1-6节 诗人自幼就倚靠耶和华，以祂为信赖的根基，因此盼望并祈求从仇敌手中得蒙拯救。这两节诗章中的第一段（诗篇71:1-3）取自诗篇31:2-4，第二段（诗篇71:4-6，惟诗篇71:4和诗篇71:6除外）取自诗篇22:10-11；然而二者与诗篇70:1-5相比，却显出一位更自由地重述他人语言之诗人那种变动更大的手法。奥尔斯豪森希望在诗篇71:3、诗篇90:1、诗篇91:9中读作מעוז，而不是מעון，认为后者是抄写错误。但这古老的摩西式、申命记式用语（参诗篇90:1注）并且比较后圣经时期的誓词המעון（指圣殿起誓），是无可动摇的。
耶和华在诗篇31:3中被称为“避难的磐石”，在这里却被称为“居住的磐石”，即一座不能被攻陷、不能被攀登的高岩，能提供安稳的居所；这一比喻又通过对诗篇31:3经文大胆的重塑而进一步展开：לבוא תמיד，意即“不断进入”，就是说，我可以不断地，因此总是地，在有需要时前去避难。附加的צוּית当然不等于צוּה；它更可能相当于אשׁר צוית；但大概更应看作独立子句：“你已经吩咐了”，即不可更改地定意了（诗篇44:5；68:29；133:3），要向我施行救恩，因为你是我的磐石，等等。
与לבוא תמיד צוית相对应的是诗篇31:3中的表达לבית מצודות；七十士译本将其译作“进入避难之家”，而对前面这三个词却译作“进入坚固之处”，似乎它所读的是לבית מבצרות，参但以理书11:15（希齐格）。在诗篇71:5，“你是我的盼望”使人想起耶利米书17:13；50:7中神圣称号“以色列的盼望”מקוה ישׂראל（比较提摩太前书1:1、歌罗西书1:27把基督称作“我们的盼望”ἡ ἐλπίς ἡμῶν）。נסמכתּי之美，并不亚于诗篇22:11中的השׁלכתּי。无论在初起的昏睡状态中（比较诗篇3:6），还是在有自觉的持续状态中，祂都一直是、也仍旧是我生命的扶持之柱与支撑之基。
又，诗篇22:10中的גּחי在这里改作גוזי，也同样是极其恰当的修正。若依据גּזה = גּזה、阿拉伯语jz'、retribuere（本义为切开、分配）来界定这词גוזי的意思，是行不通的，因为在希伯来文中，与这亚兰-阿拉伯动词相对应的是גּמל。更不可能从גּוּז“经过”推导而来；若其分词可以有及物意义，相当于“领我出来的”מוציאי（他尔根），那就应当是גּזי。动词גּזה按其词根“切断”之本义（词根גז，与קץ、קד、קט等同类），在这里表示把孩子从母腹中分离出来；回顾的视线由少年回到童年，甚至回到出生之时。七十士译本的σκεπαστής（μου）是把ἐκσπαστής误读了；这一点从诗篇22:10的ὁ ἐκσπάσας με可以清楚看出。
诗篇44:9的הלּל בּ（比较诗篇69:13的שׂיח בּ）正是诗篇71:6这一表达的基础。那位我之所以存在、并且至今得以保全的神，乃是我持续不尽赞美的题材。
第7-12节 他曾平安经过各样危险，因此成了许多人眼中的כּמופת，即奇事、神迹（阿拉伯语aft出自afata，与afaka、הפך同源，意为弯曲、扭转：即转向一边、被扭曲之物，也就是与通常和预期相反之事）；众人惊讶地注视他，如同注视奇事一般（诗篇40:4）。然而，他所仰望、并且过去如此将来也仍如此使自己得蒙奇妙保守的，乃是他的神：מחסי־עז，正如撒母耳记下22:33。עז是属格，代词后置（参上文第171页），为的是使神对诗人之所是、以及祂为诗人所行的，更清楚、更独立地凸显出来。诗篇71:8告诉我们：基于他在神里面所拥有的，他坚决所期待的是什么。
而诗篇71:9的祈求也正由此产生：“求你不要丢弃我”，即不要把我从你面前赶走（诗篇51:13；耶利米书7:15，及他处多见），“在老年的时候”לעת，如创世记8:11所用。由此可见，他已经是老人（זקן），只是刚刚进入老年（זקנה）的开端。他为现在和将来的时日恳求恩待：如今我的精力衰败了，求你不要离弃我。这样祷告，是因为这位曾多次奇妙蒙拯救的人，如今仍受仇敌威胁。诗篇71:11借着诗篇71:10引入，告诉我们他们对他的看法，以及他们打算怎样行。诗篇71:10中的לי并不属于“我的仇敌”אויבי，正如诗篇27:2及别处也不是如此。这里的ל是关系或指向的ל，正如诗篇41:6。
那多余的לאמר泄露出作者属于较后期；可参诗篇105:11；119:82（在那里较不显多余），与之相反则见诗篇83:5。这位较后期的诗人也在诗篇71:12中显露出来；该节是对大卫诸篇中非常相似祈求的回响，如诗篇22:12；22:20（诗篇40:14，比较诗篇70:2）；35:22；38:22。然而通篇在其他方面仍可辨出大卫式风格。经文中的הישׁה，旁注读法（Kerî）改为חוּשׁה；后者是别处唯一见到的形式。
第13-18节 鉴于诗篇40:15（70:3）、35:4、35:26、109:29及其他经文，在诗篇71:13中，与叙利亚译本一致而读作יכּלמוּ，不读יכלוּ，是可取的；但本篇中也有其他地方对原文作了改动，而这里的思想进展如今是层层递进的：羞愧、毁灭（比较诗篇6:11），并且是伴随着凌辱与羞耻的毁灭。这正是诗人为其致命仇敌所愿见的命运。怀着这样的盼望，他耐心使自己安静下来，见诗篇71:14（比较31:25）；当公义的报应显现时，除了他至今已有的一切赞美缘由外，他还将为赞美神得到新的材料、根据和动力。本篇晚出的时代性在这里再一次暴露出来；因为它用了完成式Hiphil的הוסיף（这形式只见于《列王纪》和《传道书》），而较早的语言本来使用完成式Kal。
他的口要不停述说神的公义、神的救恩，因为这些事他“不知其数”，即无法一一数过或数尽（诗篇139:17）。注：七十士译本作“我不晓得交易的事”οὐκ ἔγνων πραγματείας；罗马诗篇译本作non cognovi negotiationes；高卢诗篇译本（武加大）作non cognovi literaturam（而希伯来诗篇译本则作literaturas）。按伯特歇尔之见，诗人的意思其实是说，他不懂书写的艺术。神公义或救恩的明证，本身“多得不可胜数”עצמוּ מסּפּר（诗篇40:6），因此它们所提供的赞美题材也是无穷无尽的。他要述说那些无法数算的事；他要带着主耶和华的大能作为而来，并以赞美承认祂的公义，唯独承认祂。
既然גּברות与新约中的δυνάμεις一样，通常表示神大能的彰显（如诗篇20:7），那么这里的Beth就是伴随意义的Beth，正如诗篇40:8；66:13。בּוא בּ，vernire cum，与阿拉伯语j'â' b（atâ）相似，相当于afferre；就是说，他要把神大能的明证、这丰富的材料一同带来。由诗篇71:18可见，בגברות并不是指诗人（在神圣能力的丰满中），而是与צדקתך一道形成一对都指向神的词。לבדּך按意义紧接在צדקתך的后缀上（比较诗篇83:19）：“你的公义”即那转以怜悯向着我的公义，“单单是你的”。从幼年起，神就教导他，就是教导他认识祂的道路（诗篇25:4）；这些道路都配得赞美。
直到如今（עד־הנּה，此词在《诗篇》中仅见此处，在别处也几乎只见于散文），这位“受耶和华教导的人”למּוּד ה，一直都能称颂祂治理和引导中的奇事。那么，愿神在他更往前去、直到年老发白的时候（עד־זקנה ושׂיבה），也不要离弃他。诗人已经老了（זקן），并且越来越接近שׂיבה，即银白、皓首的老年（比较撒母耳记上12:2）。愿神在他已达到的人生这一阶段，也保全他的性命并使他仍蒙恩宠，直到（עד = עד־אשׁר，如诗篇132:5；创世记38:11，及多处）他将神的膀臂，就是祂在人的历史中大有能力的介入，传给后代（דּור），又将祂的能力，就是祂旨意不可拦阻这一点，传给一切将来的人（补出אשׁר），即未来整代的人。这里的主要底本经文是诗篇22:31。
第19-24节 关于这宣告的思想如此充满诗人的心，以致他此刻就进入这种宣告的语调；并且，由于在他的信心中拯救已仿佛是过去的事实，这首温柔而毫无怨言的祷歌便消融为高声的赞美诗，在其中他把这一切活画在自己面前。诗篇71:19-21并不从属于诗篇71:18中的“直到我传扬”；而是וצדקתך藉着紧密连接与בגורתך相联。诗篇71:19是独立子句；而עד־מרום取代了谓语的位置：神的公义高过一切界限，是无限的（诗篇36:6；57:11）。呼喊“谁能像你”כמוך מי，如诗篇35:10；69:9；耶利米书10:6一样，是回溯到出埃及记15:11。按照正文写法（Chethîb），在诗篇71:20中，诗人视野的范围从他个人所经历之神能力和公义的明证，扩展到他与别人一同在本民族历史中所经历的那些明证。
旁注读法（Kerî；比较另一方面的诗篇60:5；85:7；申命记31:17）则是由于未能辨明作者个人经历与民族经历如何彼此交织。两处的תּשׁוּב都像诗篇85:7（比较诗篇51:4）一样，为主要动词补足相应的副词性意义。תּהום本义是轰鸣，通常用来指深水的翻腾，这里则表示深渊。“地的深处”或“地的诸深渊”（七十士译本作ἐκ τῶν ἀβύσσων τῆς γῆς；正如古叙利亚译本把新约中的ἄβυσσος，如路加福音8:31，也译作Syr. tehūmā'）如同“死亡的门”（诗篇9:14）一样，都是极端危难险境的象征；人在其中仿佛半个身子已隐没于阴间的深渊。动词时态的先后次序清楚地区分了过去与未来。
当神再次把祂的百姓从当前灾难的深处扶起时，祂也必使诗人的“伟大”גּדלּה得着增大，也就是在其职分的尊荣上，极其荣耀地在仇敌面前为他伸冤，并且再次（תּסּוב，为Niph.将来式，如上文的תּשׁוּב）安慰他。而他这边也必因这民族的复兴和这个人的昭雪而献上感谢（比较约伯记40:14）：他要赞美神，赞美祂的真实，也就是祂对自己应许的信实。用בּכלי נבל而不用בּנבל，听起来比古诗中的说法更为周详。“以色列的圣者”这一神圣称号在《诗篇》中此处是第三次出现；另外两处是诗篇78:41；89:19，它们在时间上较早，也比以赛亚更早；而以赛亚用了三十次，哈巴谷用了一次。耶利米则用了两次（耶利米书50:29；51:5），那也是仿效以赛亚。
在诗篇71:23、71:24中，诗人的意思是说，嘴唇与舌头、歌唱与言语，都要同心合意地赞美神。תּרנּנּה第二个Nun也带Dagesh，形式如תּקוננּה、תּשׁכּנּה；与之并列的，我们也见到读法תּרנּנּה，以及本身亦可成立但此处无证据支持的读法תּרנּנה，其形式如תּאמנה、תּעגנה。注：海登海姆依照伊本-比拉姆在《טעמי המקרא》和摩西·哈-拿克丹在《דרכי הנקוד》中的说法，读作תּרנּנּה并用Segol，因为除了הנּה和האזנּה之外，词尾נּה前总是Segol。相反地，拜尔根据亚本以斯拉和金奇（《Michlol》66b）读作תונּנּה。
כּי之后的愿望式（cohortative；七十士译本作ὅταν）是要表达这样的意思：当我内心催迫自己向你弹琴的时候。在结尾那一行的几个完成式中，所盼望的事已先在他心中如同成就了一般。כי被重复使用，带着得胜的强调。