诗篇第69篇
引言 为真理之故所承受患难深处发出的祷告
本诗紧接诗68篇，因为在36-37节中，用非比喻性的语言表达了与诗篇68:11在比喻中所表达的同一思想，即“你的活物住在其中”。但在别的方面，这两篇诗却如白昼与黑夜那样不同。诗篇69不是一首争战与凯旋的诗，而是一首受苦之诗，直到接近结尾才稍稍明朗；并且这里说话的不是像前一篇那样的教会整体，而是一个个人。
照题注，这个人是大卫；若是大卫，那就不是“理想的义人”（Hengstenberg），而是义人大卫，并且是在他被扫罗无理逼迫的时候。对苦难的描写，在许多方面都与属于扫罗时期的诸诗相合，甚至包括最亲近之人的疏离，诗篇69:9；31:12（参27:10）；禁食以致极其衰弱，诗篇69:11；109:24；对仇敌的咒诅，在这一点上诗35、69、109形成可怕的递进；以及对与他一同受苦的圣民发出的激励呼召，诗篇69:33；22:27；31:25。倘若诗40确实无疑是大卫的作品，那么诗69的大卫作者身份也就同时可以稳固成立；但它们题注中的“归于大卫”非但没有彼此印证，反倒使人对之生疑。这两篇诗彼此紧密相关，像孪生诗篇一样：两者都把自己的痛苦描绘为陷入淤泥坑中；两者都同样轻看礼仪性的祭祀；都用“比我头发还多”来表示极大的数量，诗篇69:5；40:13；也都同样展望圣民的信心得坚固，诗篇69:33、69:7；40:17、40:4。
但在诗40中，反对其为大卫所作的，更多是文体和整体外在形式，而非内容；在诗69中，则更多是在题材内容上，有许多地方不合于大卫作者身份。因此，Clericus和Vogel（见其论文《Inscriptiones Psalmorum serius demum additas videri》，1767）早就怀疑“归于大卫”的正确性；Hitzig更进一步支持了Seiler、von Bengel等人先前提出的猜测，即诗篇69，与诗40一样，是耶利米所作。支持这一看法的理由如下：
1. 作者因向神的殿发热心、因自我克制、因在仇敌的讥诮与致命仇恨中消耗自己而忍受殉道般的苦难；特别可比较耶利米书15:15-18，那是先知自己的认信，在精神上与这两篇诗极其相近。
2. 先知所忍受的、来自亚拿突人的杀机，耶利米书11:18以下，与诗篇69:9中诗人的哀诉完全相合。
3. 本诗结尾35-37节，很像耶利米在《复兴之书》中所预告之事的总括，参30:1以下。
4. 耶利米受苦的特殊性质：他被首领们当作卖国贼，扔进护卫院中玛基雅王子的无水而满是淤泥的井里，几乎是活埋在那里。诚然，耶利米书38:6说那井里“没有水，只有淤泥”，这似乎与本诗的语言相矛盾；但既然他陷在泥中，意思就是当时井里不像别的时候那样有积水，否则他立刻就会淹死。尽管如此，他当时确实性命垂危，这从第三首哀歌（哀3）就可清楚看出，而那一章在别的方面也与诗篇69有许多密切接触之处；因为在那里，耶利米哀歌3:53说：“他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。众水流过我头，我说：我命断绝了。我从极深的牢狱中求告你的名，耶和华啊！你曾听见我的声音；我求你解救我，求你不要掩耳不听。你临近我说：不要惧怕。”
5. Hitzig认为诗篇69就是这井中祷告，这种见解有许多可取之处，其中之一便是其文体整体上像耶利米，且在个别处可见与先知语言和思想领域的许多契合。
但这样一首诗又怎会得到“归于大卫”的题注呢？难道只是因为诗篇69的结尾与诗22的结尾相似吗？并且，既然诗71显然看来也是耶利米的，为什么它却也有“归于大卫”的题注呢？诗篇69缺少诗71那种明显指向耶利米的摹仿性特征。因此，我们充分承认Keil（《Luth. Zeitschrift》1860, p.485以下）和Kurtz（《Dorpater Zeitschrift》1865, p.58以下）为反对耶利米作者说所提出的论据与考虑；然而，我们仍像从前一样坚持：从耶利米的生平来解释本诗，比从大卫生平来解释，要令人满意得多。
受难诗篇是旧约中在新约里被引用最频繁的部分；而在诗22之后，再没有哪一篇诗像诗69这样以如此多的方式被提及。
1. 耶稣无故被人恨恶；按约翰福音15:25，这事在诗篇69:5中已有预告。约翰所引，较可能是指诗69:5，而不是诗35:19。
2. 当耶稣把买卖人从圣殿里赶出去时，按约翰福音2:17，诗69:10得了应验：他对神殿被亵渎所发的烈焰般热心吞灭了他，因此他也因此被人恨恶、藐视。
3. 他甘心忍受这羞辱，给我们留下榜样；本诗69:10下半，按罗马书15:3，也应验在他身上。
4. 按使徒行传1:20，诗篇69:26中的咒诅应验在加略人犹大身上。该处词尾是复数，因此其意义只能如J. H. Michaelis所言：他首先并且比别人更深地成为这咒诅的有分者。
5. 按罗马书11:9以下，诗篇69:23以下应验在今日以色列被弃绝的光景中。使徒并没有直接把这些咒诅放在耶稣口中，因为事实上这并不适合受苦救主的口；他只是说，诗人在那里以先知之灵的热心，带着西奈的严厉和以利亚的精神，向仇敌所呼求的审判，已经完全临到那些恶意下手攻击神圣者的人身上。
本诗那种预表性的先知暗示，并没有被这些新约引文穷尽。与诗篇69:12相关，我们会想到兵丁在衙门里戏弄耶稣，马太福音27:27-30；与诗篇69:21相关，会想到耶稣在被钉十字架前，人拿苦胆调和的醋给他喝（按马可福音15:23，是拿没药调和的酒），他却不肯喝，马太福音27:34；也想到他们用牛膝草绑着海绵蘸满醋送到被钉十字架者口边，约翰福音19:29。约翰在那里说，耶稣是自由且有意识地预备自己受死，只是为要照着神的安排，使经上的话得着最完全的应验，因此他才说“我渴了”；这就把人带回诗篇22:16和69:22。再者，若拿诗篇69:27与以赛亚书53章和撒迦利亚书13:7相比，会有何等多的新约之光照在其上！全篇诗都是预表性的先知话，因为它宣告了一段被神塑造成关于耶稣基督之事实性预言的人生与受苦历史，无论那是君王还是先知的故事；并且先知的灵甚至把这宣告本身也塑造成关于那将来者的预言语言。
本诗可分为三部分，由以下诗节组成：（1）3.5.6.6.7；（2）5.6.7；（3）6.6.6.6.6。题注“百合花”是否是以六瓣百合象征本诗以六行诗节为主？大概并非如此。古代解经家说，本诗如此命名，是因为它论到基督圣洁无辜的白玫瑰，以及他宝血的红玫瑰。其实，שׁושׁן本义并不是玫瑰；在本诗写作时，圣地根本还不知道玫瑰这种花。玫瑰后来才从中亚传入当地，称为ורד（ῥόδον）；而שׁושׁן则是白色的、在圣地多半为红色的百合花，当然，这作为植物，确是基督一个美丽的象征。Origen说：Propter me, qui in convalle eram, Sponsus descendit et fit lilium.
1-13节
在深重的困苦中，这位受苦者因仇敌的作为而呼求帮助；他想到自己的罪，因为苦难使他想起这些罪；但他也清楚知道，自己因神的缘故成为讥诮和敌视的对象，因此他从神的怜悯中，按着神的应许，仰望帮助。
当众水涌到“魂”（עד־נפשׁ）那里时，意思是它们这样压迫这处于危险中的人，以致魂，也就是身体的生命，尤其是呼吸，受到威胁；参约拿书2:6；耶利米书4:10。水也常作为灾祸的比喻，这些灾祸像洪流一样临到，把人卷入旋涡，诗篇18:17；32:6；124:5，参66:12；88:8，88:18；但这里，这个比喻被截断得如此逼真，以致它给人的印象像是以诗意形式表达的真实经历，正如诗40中一样，也很像约拿的祷告诗。柔软、下陷的泥沼称为יון，翻腾的深处称为מצוּלה。Hophal名词מעמד，本义是“被安置”，然后指立足处，或稳固的站立点（七十士译本作ὑπόστασις），如מטּה，意为“伸展物”、宽阔，见以赛亚书8:8。שׁבּלת（以法莲方言作סבּלת）是“水流”“洪流”，出于שׁבל，阿拉伯文sbl，意为流动、涌流。בּוא בּ意为“陷入”，如诗篇66:12；שׁטף带宾语时意为“漫过”，如诗篇124:4。
这位哀诉者因陷落而几乎被淹死，因为他长久徒然呼求帮助：他因不断呼喊而疲乏（יגע בּ，见诗篇6:7；耶45:3），喉咙干燥（נחר，出于חרר；七十士译本和耶柔米译作“发哑了”），等候神的那双眼睛也衰残了（耶14:6）。分词מיחל，相当于一个关系分句，像18:51、列王纪上14:6那样，附在前面名词的词尾之后（Hitzig）。这与没有冠词而作副词性修饰的分词不同，如创世记3:8；雅歌5:2，参חי，撒下12:21；18:14。没有必要将经文改作מיּחל（七十士译本：apo' tou͂ elpi'zein me）。关于רבּוּ的重音，参诗篇38:20。除了“比我头发还多”这几个字（诗40:13）之外，对于无故仇敌众多的哀诉，与诗篇38:20；35:19，参109:3，在内容和措辞上几乎完全一样。
叙利亚译本把“我的毁灭者”מצמיתי读作מעצמותי（“比我的骨头还多”），Hupfeld赞同这一读法；但以自己骨头的数目来计算仇敌的众多，不但毫无雅致，也闻所未闻。况且，我们现有经文的读法，即便需要支持，也可从耶利米哀歌3:52得到支持。“我没有抢夺的，我竟要偿还”，这是作为一个例子说的，也许像耶利米书15:10那样，是一句谚语式的话：我没有做错的事，我却必须为之受苦（参耶15:10，以及诗35:11中的类似哀诉）。人很容易想把אז解释为“然而”（Ewald），但这并不是它本来要表达的意思。这里它代替זאת（参马太福音7:12中用οὕτως代替ταῦτα），以突显这被要求的赔偿，是从一个错误假设推出来的结论：那么，虽然我没有拿去，也没有偷窃，却还要偿还。
从哀叹苦难转到认罪，与诗篇40:13相似。他虽然无辜地受人逼迫，却仍不得不承认，这从神方面看乃是自己所当得的管教。并且，当他说“你知道”（אתּה ידעתּ；参诗40:10；耶15:15；17:16；18:23；关于ל作宾语标志，参耶16:16；40:2）时，他并不是按自己短视的标准承认自己是罪人，而是按神全知的标准；同时，他把自己有罪的需要，就是他以自责的谦卑称为אוּלת（诗38:6）和אשׁמות（代下28:10）的东西，交托给这位全知者的怜悯。若这罪人被神任凭灭亡，那么一切向主存心忠诚的人就会因他而蒙羞受辱，因为他们会被人拿这个例子来讥笑。קויך从“信心”（πίστις）方面指敬虔人，מבקשׁיך则从“爱心”（ἀγάπη）方面指他们。神名的反复堆叠，是一次又一次诉诸神自己的荣耀，诉诸他圣约关系中的信实。
在这里祷告的人固然是罪人，但这并不能为人对他的行径提供任何正当理由；他是为主的缘故受苦，并且人辱骂的其实正是主自己在他身上的见证。这就是他在诗篇69:8中祷告所立的根基。עליך，“为你的缘故”，如诗篇44:23；耶15:15。他所承受的羞辱，和遮盖他面、使他几乎无法辨认的凌辱（诗44:16，参83:17），甚至使他的弟兄也与他全然疏远了（诗38:12，参88:9；伯19:13-15；耶12:6）；这里的“我的弟兄”אחי，与“我同母的儿子们”בּני אמּי是平行语，正如诗50:20，参创49:8中那有意变换说法的例子。因为他为耶和华的殿发出的热心之火（קנאהּ出于קנא，照阿拉伯语义，为深红或鲜红之色），就是为圣所及聚集在圣所周围之会众的圣洁，也为坐在其中者的荣耀而发的热心，像火烧在他骨中，不住爆发、遍及全身（耶20:9；23:9）；因此，一切与神疏离之人的恶意都集中临到他身上，敌挡他。
于是他进一步描述，他为神殿荒凉景况所生的忧伤，给他带来的只有羞辱（参诗109:24以下）。נפשׁי究竟是与ואבכּה交替作主语（未省略词尾的连续将来式），参耶13:17；还是如赛26:9那样作更具体的宾语说明（参诗3:5）；抑或与בּצּום一起构成状语分句（et flevi dum in jejunio esset anima mea）；又或者应作带有强化意味结构中的宾语（= בּכה ושׁפך נפשׁו，诗42:5；撒上1:15）：“我在禁食中哭干了我的魂”呢？在这些可能的译法中，最后一种最不可能；第一种按诗44:3；83:19来看最为可信，而且也是重音所支持的。（注：בצום上的Munach是Dechi的变体，正如לחרפות上的Munach是Mugrash的变体；在这种情况下，נקשי理论上也可被设想为宾语，参诗26:6；但若放在ואבכּה之后，而又没有先例，断句家大概不至于这样想。）七十士译本读作ואענּה，καὶ συνέκαψα（Olshausen、Hupfeld、Böttcher采纳），这不过是把诗意大胆的表达，换成一个较平常、较不生动的说法（因为ענּה נפשׁ是摩西五经中相当于“禁食”的表达），这种更换是很自然的，参诗35:13。
穿麻衣与禁食一样，都是对公共苦难表示忧伤，而不是像诗35:13那样为个人致哀；关于ואתּנה，参诗3:6。因着这种哀恸，羞辱接踵而来，人们向他投掷戏言和讥刺；无论在城门口，就是审判和办事的地方，还是在宴饮之中，他都被嘲笑、被毁谤（哀3:14，参5:14；伯30:9）。שׂיח בּ本身是“议论”“谈论”的意思（参箴6:22，confabulabitur tecum），并不必然带有贬义；这里它先与人称主语相连，再与中性主语相连（参摩8:3），因为在诗69:13中，既不当补“我成了”（伯30:9；哀3:14），也不当补“我”（哀3:63）。
诗篇69:14告诉我们，他在这样的仇恨与嘲笑面前如何行事；“至于我”（ואני），正如诗109:4，是以祷告中的恒忍来对抗仇敌的讥刺（Geier：sarcasmis hostium suam opponit in precibus constantiam）。至于他自己，他的祷告是在“悦纳的时候”向耶和华发出的，此刻他因作神见证而受苦，因此确信神必乐意垂听（עת רצון = בעת רצון，赛49:8）。他所祷告的对象，既是耶和华，又是神，就是在救赎历史中启示自己的那一位，也是超乎世界之上的绝对者；他凭着神怜悯的广大丰盛而祈求：愿神按他救恩的真实性应允他，也就是按着神施怜悯的旨意照所赐的应许毫无差错地实现来应允他。按重音，这就是诗69:14应有的解释。依赛49:8看来，似乎עת רצון应当连于“应允我”（Hitzig）；但诗32:6纠正了这一点，而ברב־חסדך连于诗69:14，也可由诗5:8得到支持。不过神名的重复仍叫人困惑，因此可以问：把本节分成两半的那个重音，是否更恰当地应放在רצון旁边，正如诗32:6中在מצא旁边一样？如此，则诗69:14就应译为：“神啊，凭你丰盛的慈爱应允我；凭你救恩的真实垂听我。”
14-21节
在第二部分中，第一部分所环绕的那个祈求继续展开；危险拖得越久，就越发严重，呼求帮助也随之越发迫切。关于陷在泥沼中、坠入坑中深处（בּאר，见诗55:24；参בור，诗40:3）的比喻再次被提起，而且刻画得如此细致，以致人不能不觉得，诗人在这里描述的是一件真实发生过的事。“求你救我脱离恨我的人，脱离深水”这一并列表明，“深水”不是纯粹的修辞比喻；而“不要叫坑闭口把我吞灭”这种祷告形式，其中“坑”是井坑或有盖的蓄水池，“闭口”תּאטּר中的Teth加Dagesh，是为防止误读作תּאטר；关于אטּר的意义，参clausus = claudus，scil. manu。这里说坑不要闭上口，即它的上口不要向我封住，这已经超出了纯粹修辞所能容许的范围。
“不要让大水漫过我”，意思是：既然按诗69:3所说，这事已经发生，就求不要让它继续下去，直到把我完全毁灭。诗69:17中“应允我”的根据，是神的慈爱是טּוב，也就是说，本质上是好的、绝对良善的（正如同类受难诗诗109:21中一样），比一切别的都好（诗63:4），是医治和拯救人脱离诸般患难的方法。关于诗69:17，参诗51:3；哀3:32。诗69:18中，祷告的根据是诗人痛苦的处境，这处境急切要求迅速帮助（מהר放在祈使语旁边，诗102:3；143:7；创19:22；斯6:10，它本身并非像הרב〈诗51:4〉那样也是祈使式，而是状语性不定式，如诗79:8）。קרבה，或者为了与申15:9中的קָרְבָה区别发音而写作קרבה（见Baer），是Kal祈使式；参其在哀3:57中的应验。“因我的仇敌”的理由，如诗5:9；27:11及许多地方，都应按诗13:5理解：至圣者的荣耀不能容许义人的仇敌向他夸胜。（注：נפשׁי和איבי虽然按逻辑断句都不该标Munach，但实际都标了；前者本应为Dechi，后者本应为Mugrash。然而由于Athnach词和Silluk词前都没有两个前置音节，所以这些重音按规则发生了转换。）
诗69:20中同义词的堆叠，是耶利米惯用的风格，见耶13:14；21:5、21:7；32:37，在诗31（31:10）和诗44（44:4、44:17、44:25）中也可见。关于“辱骂伤破了我的心”（הרפּה שׁברה לבּי），参诗51:19；耶23:9。只出现一次的ואנוּשׁה（历史时态），出于נוּשׁ，可由ענוּשׁ来解释，即“有病的”“危重的”“败坏的”，这是耶利米喜爱的词。此外，נוּד作“表示怜恤”之意，在诗篇中别处没有，在耶利米中却常见，如耶15:5；其原义是向某人点头，表示同情并承认其灾祸重大。
“拿苦胆给我当食物，拿毒物给我解渴”，这是耶利米式的说法（耶8:14；9:14；23:15），表示把极度的痛苦和苦楚加在一个人身上。ראשׁ（רושׁ）首先是指一种有伞形花序或头状果实的毒草；后来，由于在闪族语言中“苦”与“毒”可以互通，它也表示“胆汁”，即苦中最苦者。七十士译本译作：καὶ ἔδωκαν εἰς τὸ βρῶμά μου χολήν, καὶ εἰς τὴν δίψαν μου ἐπότισάν με ὄξος。诚然，נתן בּ可以表示把某物放进某物里、与之调和；但平行语“为我的口渴”（לצמאי，即为了解渴，见尼9:15、9:20）支持这样的理解：בּברוּתי中的בּ是Beth essentiae，因此路德译作“他们给我苦胆吃”是有根据的。只出现一次的בּרוּת（哀4:10作בּרות），意为“食物”（βρῶσις），出于בּרה，即“吞吃”。
22-36节
对苦难的描写在诗篇69:22达到高潮；在这里，受逼迫者的忿怒燃烧起来，并以咒诅爆发出来。第一个咒诅承接诗69:22：他们给受苦者苦胆和醋，因此愿他们丰盛摆设的筵席变作他们的网罗，使他们不能逃脱；而且是在他们面前（לפניהם），就在他们设摆筵席、大快朵颐的时候（结23:41）。שׁלומים（שׁלמים的并行形式）是对那些属肉体而安逸自保之人的称呼；这个词在好意义上可指平安人（诗55:21），在坏意义上可指安逸自满的人。毁灭要在他们说“平安稳妥”的时候忽然临到他们（帖前5:3）。七十士译本误译作καὶ εἰς ἀνταπόδοσιν = וּלשׁלּוּמים。
诗69:24中的联想是明显的：他们曾用眼目饱看受苦者，并以腰间的力量虐待他。愿这些带着嗜血恶意的眼睛昏蒙；愿这些充满狂傲自信的腰摇动发颤。המעד是Hiphil祈使式，如הרחק（伯13:21），出于המעיד；在结29:7，以及也许在但11:14中，我们见到的是העמיד。进一步，愿神将愤怒倾倒在他们身上（诗79:6；何5:10；耶10:25），也就是释放那原本存在于神本性中、具有毁灭性的宇宙性力量来攻击他们。זעמּך中的Dagesh，是为与זעמך区别发音。
诗69:26中的טירה（出于טוּר，意为环绕）是对营地或住处的称呼（七十士译本：ἔπαυλις），取自游牧民族圆形营地（阿拉伯文ṣı̂rât, ṣirât, dwâr, duâr）的形状。对闪族人来说，自己的家被毁坏、荒凉，是最可怕的灾祸之一（见《约伯记》诗18:15注）。诗人之所以认为自己有理由发出如此可怕的咒诅，是因为他们逼迫的这个人，同时也是被神击打的人。神因他的罪击打他，又使他处在一个必须为神殿而被热心与忧虑耗尽的时代。因此，神所命定给他的苦难，同时既是管教，也是为神作见证的受苦；而他们则尽其所能加重这种痛苦，不向他显出一点怜悯和宽容，反倒把他未犯的罪归到他身上，并且以致命的仇恨报答他们本该感谢他的恩惠。还有另一些人，虽然人数不多，却与他一同分担这种殉道。
诗人仰望耶和华时，称他们为“你所刺伤的人”חלליך；他们是神命定要在这不敬虔的世代面前，内心带着被刺透、受伤的心的人（参诗109:22；耶8:18）。这些人深重的忧伤（אל，如诗2:7）正被恶人拿来谈论，即带着自义又瞎眼的讥诮来议论（参塔木德中的词组ספר בלשׁון הרע或ספר לשׁון הרע，即说坏话、毁谤）。七十士译本和叙利亚译本把יוסיפוּ译作“他们加增痛苦”（προσέθηκαν）；而塔古姆、Aquila、Symmachus和耶柔米则跟随传统经文。
因此，愿神因完全撤回他的恩典，使他们从一个罪跌入另一个罪中，这就是“da culpam super culpam eorum”的意思，好叫累积的审判与累积的罪恶相称（耶16:18）。愿他们永不得进入神的公义，就是神使人称义并使人成圣的恩典。愿他们从“生命册”ספר חיּים（出32:32，参赛4:3；但12:1）上被涂抹，也就是从活人的名册中，特别是从今世活人的名册中被删除；因为把“生命册”看作承受永生（ζωὴ αἰώνιος）之人的名录，这是新约中才有的观念。按新旧约共同的看法，义人（צדיקים）是生命的承受者。因此，诗69:29愿他们不要被记在义人旁边；照哈巴谷书2:4，义人乃是因信得生，也就是说，因信而得保存。
“至于我”（ואני），诗人在此像诗40:18那样，把自己与那些该受咒诅的人对比起来。他们如今在高位上，乃是为将来被降卑；他现在困苦，且满有剧痛，乃是为将来被高举；神的救恩要把他从仇敌手中提到一个他们上不去的高处（诗59:2；91:14）。那时，他要用诗歌和感谢的承认来赞美（הלּל）并尊大神的名。这样的属灵“感谢祭”תּודה，就是发自内心的感恩之祭，比一头公牛、一头幼公牛更蒙神悦纳；这牛是有角有蹄的（即פּר השּׁור，牛中的公牛，见士6:25，参Ges. §113）。这些修饰语并不是指粗野的动物本性（Hengstenberg），而是指其作为祭牲所具备的律法资格。מקרין是对不满三岁的幼公牛的称呼（参撒上1:24，七十士译本：ἐν μόσχῳ τριετίζοντι）；מפריס则指属于洁净的四足动物，即分蹄倒嚼者，见利未记11章。即便是最雄壮、最成熟、最洁净、可献为祭的牲畜，在耶和华眼中，也远不及那从心里发出的感恩赞美之祭。
当那些与诗人同受苦难、同有忍耐的受苦者（ענוים）看见他献上这感谢承认之祭时，他们就必欢喜。ראוּ是假设性的过去式；既不是וראוּ（连续完成式），也不是יראוּ（诗40:4；52:8；107:42；伯22:19）。在诗69:33中，本来紧接着Waw-apodoseos所期待的是一个陈述句，但却转成了对“寻求神的人”的呼语：你们的心必苏醒；因为既然你们曾与现在得拯救的这位一同受苦，如今也必与他一同得着复苏。这立刻使人想到诗22:27，那仿佛就是感恩祭筵席上主人对赴席者的劝勉。若照诗22:25，把诗69:23中的שׁמע改读为שׁמע（Olshausen），未免太大胆了；那里的单一对象，在这里被普遍化了：耶和华垂听穷乏人，并不藐视他的囚徒（诗107:10），反倒眷顾并帮助他们。
诗人从这一命题出发，也就是从自己所经历之事所得到的明确收获出发，他的眼光扩展到先知性的远景，看见以色列从被掳之地被带回应许之地。面对将来这个救赎事实，他呼吁（参赛44:23）一切受造之物都赞美神；因为神要成就锡安的救恩，重建犹大的城邑，并把那从荒凉中恢复出来的土地，赐给那年轻的敬畏神的一代，就是在被掳之人中神仆人的儿女。阴性词尾是指“城邑”ערי（参耶2:15；22:6的Chethib）。以赛亚书65:9的意思也与此相近。
若本诗是大卫所作，那么自诗69:23起这一结尾转折，比诗14:7；51:20以下还更难理解；但若它是耶利米所作，我们就不必勉强自己把它理解为不是指复归与重建居民，而只是指延续与完成（Hofmann和Kurtz的说法）。耶利米亲身活着看见了他所预言的灾难；但灾难越临近，他所预言的被掳终止和以色列复兴的话就越发安慰人。耶利米书34:7向我们表明，把耶路撒冷和犹大的诸城区别开来，对他而言是何等自然，尤其对他本人更是如此。耶利米书32章中那些与诗69:36以下如此相合的预言，是属于第二次围城时期的。那时耶路撒冷尚未陷落，但这地的坚固城早已成为废墟。