引言 在仇敌蜂拥而至时归降于神
关于这篇诗，因着若干彼此相关之处而被置于前一篇之后（参诗篇62:8与诗篇61:4、61:8；诗篇62:9与诗篇61:4；诗62:13下与诗篇61:9），并且被看作是押沙龙逼迫时期的作品；又关于על־יוּתוּן，我们在诗篇39:1-13的引言中已经说过，那一篇与本篇构成一对姊妹篇。其中助词אך在那里出现了四次，而在本篇中竟多达六次。其诗节结构也多少类似诗篇39:1-13，因为这里同样有较长的诗节，其间穿插着三行体。
1-4节 诗人虽然表面看来似乎无可挽回地失丧了，却并不绝望；他以一件事来对抗许多仇敌向他喧嚣逼近的冲击，这件事就是安静、平和的顺服。然而这并不是宿命式的听天由命，而是把一切都交托给神；在现今临到他之事中，神的手（见撒母耳记下12:7-13）是可以清楚辨认并感受到的。אך（是的，惟独，然而）是信心的语言；借着它，人在一切攻击面前承认真理、坚证真理；也借着它，人在一切争战之中，郑重而严肃地宣告并确认那些已经立定、并且必须坚守到底的决心。没有必要把דּוּמיּה（不是דּומיּה）看作绝对宾格：在静默的顺服中（Hupfeld）。
这个词始终是名词（不仅在诗篇22:3；39:3，而且在这里和诗篇65:2也是如此），它与דּוּמה“静默”（诗篇94:17；115:17）的关系，正如耶利米书32:19中的עליליּה与עלילה的关系一样。它像诗篇109:4中的תּפּלּה一样，是表语：他的心魂就是静默的顺服，也就是说，完全归降于神，不再有任何自己的谋划和行动。他的救恩来自神；是的，神自己就是他的救恩，所以当神仍是他的神时，他其实已经拥有了救恩，并且凭着这救恩坚定不移地站立。我们从诗篇37:24可以清楚看出，诗人借רבּה所要表达的意思：他不会大大动摇，不会非常、特别地摇动，也就是说，不会摇动到跌倒并且一蹶不振。רבּה是副词，如同诗篇123:4中的רבּת和传道书5:19中的הרבּה一样。
关于ἅπαξ λεγομ. תּהותתוּ.לןדו（诗篇62:4）有一些难点。Abulwalîd，以及Parchon、Kimchi和大多数其他人，把它与阿拉伯语hatta 'l-rajul“那人夸口”相比较；但这个阿拉伯词根ht（加强式htht）一般只是表示流利、圆滑、迅速地一句接一句说话，这在这里显得过于贫乏。另有一个阿拉伯语htt（同源于htk，proscindere）在此更为合适，而且这种意义至今仍保留在叙利亚的口语中：hattani相当于“他使我难堪了”（= hataka es-sitra ‛annı̂，他揭下了我的面纱），即借着说我的坏话而在世人面前羞辱我；因此在大马士革，el-hettât就是那种不顾一切、当众或在人背后羞辱人的称呼。
但这个阿拉伯语htt只出现在Kal式，并且带宾语。עד־אנה תהותתו על־אישׁ这句话，最令人满意的解释，是来自今日大马士革通用的阿拉伯语hwwt；这个词不用Kal式，只用加强式。阿拉伯语Piel式hwwt ‛lâ flân，意为冲向某人，也就是高声喊叫、举起拳头去恫吓他。（注：Neshwân和Kâmûs说：“hawwata和hajjata bi-fulân-in意为向某人呼喊，使其恐惧”；“但在叙利亚，”Wetzstein继续说，“这个动词并不作为med. Jod出现，hawwata在那里也不与阿拉伯语b连用，而只与‛lâ连用。
大马士革街头孩子们常说的一句话是：Arab. l-'yy š' thwwt ‛lı̂，‘你为什么威吓我？’”）由这个הוּת而来，其与阿拉伯语‛lâ的搭配以及加强形式都很有特征；我们在这里读其Pil式הותת，七十士译本用ἐπιτίθεσθε，武加大译本用irruitis，都不算差。在诗篇62:4中，要决定应当采用提比哩亚学派的读法תּרצּחוּ，还是巴比伦学派的תּרצּחוּ。显然应取后者；因为前者（应译作“愿你们”或“你们必被打碎、被杀”）把一个在这里出现得太早的思想引进来，并且与后面的比喻不相称。既然它仍受עד־אנה支配，תרצחו就应当读作Piel式；而且，正如后面的比喻所表明的，应当按诗篇42:11，取其本义contundere（词根רץ）来理解。
（注：Ben-Asher的读法תּרצּחוּ，被Aben-Ezra、Kimchi等人采用，把这一形式〔它不可能是别的〕看作Pual式。Ben-Naphtali的读法תּרצּחוּ，在B. Sanhedrin 119a中已经被假定。此外还有不带Dag的读法תּרצּחוּ。这种形式不能看作分解的Piel式，因为缺少Metheg；应读作terotzchu，并像诗篇101:5中的מלשׁני，以及历代志上23:6；24:3中的ויּחלקם一样，看作Poal式〔参诗篇94:20；109:10〕。）诗人的忧伤反映在这种压缩、隐晦而奇特的表达方式中。אישׁ与כּלּכם（一个人与你们众人）形成对比。
כּקיר וגו，sicut parietem = similem parieti（参诗篇63:6），构成תּרצּחוּ的宾语。流传下来的读法גּדר הדּחוּיה，就其性别（箴言24:31）和冠词而言本身虽无错误（Ges. §111, 2, a），但依照本节平行句看来，显然应改作גּדרה דחוּיה（Olshausen等），因为גּדרה和גּדר二词都可用来指各类围墙或围栏。在他们看来，大卫好像一堵弯曲、倾斜欲倒的墙，又像一堵已经受了冲撞、终必坍塌的石墙；然而他们仍冲向他，并且众人一同向这一个人施行他们毁灭与倾覆的工作。因此他带着一种略带讽刺意味的愤慨发问：这种永不满足、以毁灭欲自我餍足的行为，到底还要持续多久？他们的定意（יעץ，如以赛亚书14:24）是清楚的。
它所图谋的只是、完全只是（אך，此处即tantummodo, prorsus）把他从高位上推下去，也就是从王位上推下去，就是那位他们不断扑向的人（להדּיח = להדּיחו）。为达到目的，他们什么卑劣手段都用，甚至不惜戴上假冒为善的面具。那些采用将来式表达的分句，在逻辑上至少是从属分句（EW. §341, b）。旧约语言在情感急促的表达中，允许像בּפיו代替בּפיהם这样的数的转换，甚至达到极端地步。这里的单数是分配性的：suo quisque ore，正如以赛亚书2:20中的לו，5:23中的ממּנּו，以及参30:22，撒迦利亚书14:12。
指法יקללוּ遵循יהללו（诗篇22:27）、ירננו（诗篇149:5）等一类词的规则（唯一的例外是הנני、חקקי、רננת）。
5-8节 第二组的开头回到并抓住了第一组的开头。在诗篇62:6和62:7中，אך都是肯定语气。诗人再次拾起诗篇62:2、62:3中那带着情感的宣告，以坚定而不屈的信心，把这些宣告对置于那些戴着面具的仇敌。这里他对自己的心魂所说的话，与他在诗篇62:2中论到自己心魂的话极其相似，因为他把自己的心魂客体化，并高举自己在她之上；人格的奥秘正是在这里。他在这里劝勉自己的心魂去守住那种静默，而在诗篇62:2中他已经承认那静默本是她的；因为一切属灵的存在，既然是活的，就只能借着持续不断的“成为”（mittelst steten Werdens），借着连续不断、自觉的更新，才保持自身不变。诗篇62:6中的“盼望”，要按其实体来理解，而这里这实体无非就是诗篇62:2所说的救恩。
那把自己交托给神的人所盼望的，是从神而来的；因此它绝不会落空，因为全能而且满有怜悯的神亲自为之作保。大卫弃绝一切出于自己的帮助，也弃绝为自己名誉而行的一切个人报复；他的救恩和荣耀都在乎神（על־אלהים，参诗篇7:11）。他力量的磐石，也就是他坚固的保障、他的避难所，是在神里面（בּאלהים）；神在哪里，这磐石就在哪里，神自己就是这磐石（בּ如以赛亚书26:4）。在诗篇62:9中，王借עם称呼那些仍旧忠于他的人；他们软弱的信心，在属于这一时期的其他诗篇中，他也不得不责备并扶持。这称呼并不适用于全体百姓，因为大多数人已经被卷入背叛之中。否则，这里就会是עמּי（我的百姓）。
עם常常表示属于王侯随从的人（士师记3:18），或侍奉某个尊贵人物的人（列王纪上19:21），或属于任何团体的人（列王纪下4:42等）。因此，大卫用这个词指那些紧紧依附于他的人；而他不能说“我的百姓”，恰恰表明整个百姓群体已与他疏离。然而，那些在百姓中仍归于他的人，也不必因此绝望；他们当在神面前倾心吐意，因为神知道如何保护他们和他们的王，无论何事重压在他们心上。
9-12节 正如所有人以及他们所依靠的一切属地之物都是必朽坏的，这新王权所采取的那种纯属地上的形式，也同样在自身里面带着败亡的种子；神要按着他们与祂的关系，在被废黜者与篡位者之间施行审判。这就是第三组与前两组之间的内在联系。借着10-13节这一诗节，我们这篇诗与诗篇39:1-13进入了最密切的相互关系。关于בּני־אדם和בּני־אישׁ，参诗篇49:3；4:3。重音把诗篇62:10分得很正确。Athnach并不是把בּמאזנים לעלות标记为独立分句：他们在天平上是“要升起”的，因为他们如此轻，必然上浮（Hengstenberg）。诚然，这种迂回将来时的表达是可能的（参诗篇25:14；1:1-6:17），然而我们在这里感到这分句若独立成立，就缺少一个不能省略的主语。
不过，由于如果把这些词与下文连在一起，又会被这样的事实所禁止：表示ablat. gerund.意义而带ל的不定式总是置于主句之后，而不是之前（Ew. §280, d），所以我们解释为：在天平上，为要上升，亦即一定会上升；并且这应看作与כּזב并列的定语。接下来的分句，现在是要断言：人人都归属于虚无或虚空（מן作部分格），还是说他们比虚无更轻（מן作比较格）呢？Umbreit、Stier等人也以后一种方式解释以赛亚书40:17；但像以赛亚书41:24这样的平行经文并不支持这种译法，而像以赛亚书44:11这样的经文则与之相反。因此这里的意思也不是说，人归在“无价值或虚妄”这一范畴之下，而是说，他们属于虚妄、无价值的领域。
诗篇62:11中的警告并不是针对押沙龙一党，而是借着他们作为有益的鉴戒，向那些见到对方那边兴盛的景况和欢愉的生活，或许会心生嫉妒和贪恋的人发出的。与בּטח בּ并列时，הבל בּ的意思并不是“把虚妄的盼望寄托在某物上”（因为这个动词本身并没有“盼望”的意思，见约伯记27:12；耶利米书2:5，在这种结构中也没有），而是：被虚妄之物所愚弄、所蒙蔽（Hitzig）。他们既不可让自己的心因不义之财而受迷惑；同样，当别人的财物增多时（נוּב，词根נב，意为抬起自己、上升；参阿拉伯语nabata，发芽、生长；nabara，举起；不及物用法即增加；以及许多其他动词词干），也不可把心转向那些财物，仿佛那是什么伟大而有福的东西，值得特别注意并赢得尊重。有两大真理是神亲自向诗人作见证的。
这里不可译作：神说了一次，我听见了两次（约伯记40:5；列王纪下6:10）；而应按诗篇89:36译作：神说了一件事，我听见了两件事；或者照着标点法，而这里的标点法正如诗篇12:8（参诗篇9:16）一样，不应受到怀疑：这两件事我已经听见了。接下来确实有两句神圣的宣告。两大真理就是：第一，神掌管一切属地之物的权能，因此任何事都不会离开祂而发生，凡敌对祂的，迟早都必屈服；第二，这位神，就是至高的主（אדני），也有怜悯，而这怜悯的能力是按着祂的全能来衡量的，因此不会容让那承受怜悯的人灭亡。诗人用כּי，从神在人的历史中所显明的公义治理，来证实这两条神启示的准则，就是神已经印在他心中的真理。祂照各人的行为报应各人，保罗（罗马书2:6）与大卫一样承认这一点，甚至用的正是大卫的话（参七十士译本）。
祂必按各人的行为报应各人；而人的行为，正是他与神关系的结果。凡起来敌挡神旨意和秩序的人，必感受到神的能力（עז）成为击碎人的刑罚之力；而那渴慕救恩、把自己的意志降服于神旨意之下的人，则从神的怜悯或慈爱（חסד）中，如同从满溢的丰盛中，领受所应许给忠心之人的赏赐：他的归降成为经历，他的盼望成为得着。