引言 被逐之王归回王位途中的祷告与感恩
大卫的密金诗如今已经结束，接下来是一首简短的大卫之歌，על־נגינת。这个词的意思是“用丝弦乐器伴奏”吗？不完全是，因为这个意思是由题注בּנגינות表达的（诗篇4:1，参以赛亚书30:29、30:32）。但这个公式也可能表示“依丝弦乐器之乐”，即“配合丝弦乐器”。这种解释比把נגינת看作一首标准歌曲的开头更为可信。词尾ath不一定是构造状态；它原是阴性词尾，并且在腓尼基语中很常见。有些解经家，如Köster、Ewald、Hitzig和Olshausen，也因题注中的לדור而觉得自己必须把这篇诗尽量放到巴比伦被掳时期，甚至托勒密和塞琉古时代去理解。Hupfeld在这里对לדור稍微宽容一些，而Böttcher（《De Inferis》，第204页）驳斥了为取代它而提出的各种假说，最后却决定赞成诗中所说的王是居鲁士这一观点，这不过是另一个毫无价值的泡影。我们仍坚持那被人傲慢忽视的לדור，因此得到一个简单得多的解释，也不必像Ewald那样，在诗篇61:5与诗篇61:6之间插入一节自己杜撰的经文来修补它。这是一首押沙龙时期的诗，作于玛哈念，或基列别处，当时王的军兵已经在以法莲树林中击败叛党。全诗分为两个部分，每部分八行。
第1-4节 大卫被赶出较狭义上“主之地”（注：正如在民数记32:29以后，约旦河东之地被排除在较严格意义上的“迦南地”之外；照犹太人的观念，那地从很早起在某种程度上也被看作外国之地（חוצה לארץ），虽然有两个半支派居住在那里；因此，不但说摩西死在外邦之地，甚至也说扫罗葬在外邦之地〔《民数记拉巴》八章及别处〕），到了约旦河那边的地区时，他只觉得自己仿佛被放逐到了地极（不是“这地的尽头”；参诗篇46:10；申命记28:49，以及多处经文），远离神的面（Hengstenberg）。正是这种无家可归、与神居所隔绝的感觉，使这本来并不算远的距离（后来被掳者也是如此）在他看来变得无比遥远。
因为他仍不断需要神施以帮助；他心里的遮蔽、笼罩、发昏仍在继续（עטף，阿拉伯语‛tf，按其词根意义，是把某物弯过来、绕过去，使之覆在别物之上并遮盖住，这里指一种自我笼罩的状态）；在他面前仍横着一块艰难的磐石，高过他天然的力量，超过人的能力，因此无法逾越。但他仍然壮胆：神必稳稳引导他登上去，使他脱离一切危险，脚下得着磐石之地。他之所以壮胆，是因为神已经向他证明自己乃是他的避难所，是一座坚固台，足以抗拒一切攻击，把这受逼迫的人围护起来，使仇敌不能占他的便宜（参箴言18:10）。他已经在归回自己本乡的路上，而且那实在是他最深爱、真正属于他的家：他必要，或说他必须（照着神的旨意）住在神的帐幕里（参诗篇15:1）直到永远（这话使人想起同时期的诗篇23:6）。
与גּוּר一词连在一起的是神圣保护的观念（参阿拉伯语ǵâr ollah，意为神所保护、神所庇护的人；以及贝都因语ǵaur，指保护人的炉边；ǵawir，按其形式等于גּר，指逃到炉边寻求庇护的人）。接着又用了一个大胆的比喻来描绘这种保护：他必须，或将要倚靠，也就是在神翅膀的荫下得着避难。当会幕仍不断迁移的时候，我们并没有听见人这样说要住在神的帐幕或神的殿中。正是大卫创造了这种说法，用以表达与启示之神相爱的交通；同时，他也为圣约柜预备了固定的安放之所。在那些属于他受扫罗逼迫时期的诗篇里，这样的说法还找不到；因为在诗篇52:7所愿多益得着的，是永无居所的反面，但那里所指的并不是圣幕。
我们也从本诗的后半部分看出，这首诗篇61:1-8并不属于扫罗时期；因为大卫在这里说话，不像一个刚刚逼近王位的人（参诗篇40:8），倒像一个正要进入王权新阶段的人。
第5-8节 第二部分开始于对诗篇61:5所表达之神恩惠旨意的确认。大卫相信，他必经历自己在诗篇61:5所说的事；因为神已经在实际上向他显明，他的生命和王权都还不会结束。神已经应允了他所拣选之人的祷告；这些祷告夹杂着所许的愿，是从那种卑微、顺服神的心灵里生发出来的，而这种心灵在撒母耳记下15:25以下已有表现。并且，当叛党像强盗一般威胁他时，神已将那本属他产业的土地赐给他，或交还给他，就是那块敬畏圣约之神的人按公理有权得着的地。很清楚，这里的承受者就是“敬畏耶和华之名的人”；这个属格关系表明这份产业是属于他们的，与那些篡夺它的人相对。或者，ירשּׁה在这里是否可能与诗篇21:3中的ארשׁת同义呢？当然不是。
נתן ירשּׁה ל是一个惯用语，它的意思应当保留为“把某物赐给某人作产业，或作他自己的产业”（例如申命记2:19）。神已经承认大卫的案件；以色列地再次从那些不配拥有它的人手中被夺回；如今，这位合法君王的统治开始了一个新时代。鉴于此，这位王在诗篇61:7、诗篇61:8祈求神，再加给他一段美好的寿命。这些话听起来像代求，但祈求的人与诗篇61:2-5中的人乃是同一个。塔古姆中的表达מלכּא משׁיחא（弥赛亚君王）表明，在大卫王朝灭绝之后，教会把“王”这个词指向谁。诗篇61:7中这愿望的崇高语气（参约珥书2:2）支持这种理解，虽然并非绝对要求如此（参עולמים，诗篇61:5，诗篇21:5，以及君王的问安语，如列王纪上1:31；但以理书2:4，及多处）。
不应当像有人那样（例如在诗篇9:8）提出疑问，说诗篇61:8中的ישׁב到底是“坐在宝座上”，还是“坐着”即“居住”；当所说的是一位王时，它的意思就是“继续坐在宝座上”，因为对王而言，安居与持续在位是重合的。诗篇61:8中的מן是מגּה的省略命令式（类似הס、נס、צו的形式）。诗人祈求神设立怜悯和诚实作为王的守护天使（诗篇40:12，箴言20:28，那里在停顿之外写作צּרוּ；另参诗篇78:7；箴言2:11；5:2）。既然诗人自己就是他所代求的王，那么在第9节转到第一人称便完全自然。כּן的意思一如往常，是“如此”或“照样”，即与此相符，回应这些祈求的成就，并为此献上感谢。לשׁלּמי是表示目的的动词不定式。借着歌唱赞美并以乐器相和，他要使自己的一生成为不断还愿的一生。