引言 失战之后的操练诗篇 这首大卫属以罗欣的密金诗中的最后一首，题注所标明的时代是亚兰人与亚扪人的战争时期：当他（大卫）与两河亚兰（即双河之地的居民，米所波大米）并琐巴亚兰（可能位于大马士革东北、幼发拉底河与奥龙特河之间）争战的时候；约押回来，在盐谷击杀以东人一万二千。这里“争战”用的是נצה的 Hiph. 形式，原意为拉扯、抓住头发；“与”字中的את如民数记26:9中的על；依本亚设的读法，这里用 Segol，不连 Makkeph，正如诗篇47:5、箴言3:12这三处，都是马所拉所注明的。“盐谷”是以东的亚拉巴低地，即死海南端那片约十英里宽的盐平原。这个历史题注出自一部历史著作，那部书在此关联中保存了这篇诗；它并不是从现今存留下来的历史书中摘出来的。
因为在撒母耳记下8:13和历代志上18:12中，数字都是一万八千，而不是一万二千。前一处经文中，“得名声”在实质上相当于罗马人的 triumphum agere；因此，按本诗题注，在那里应当读作“以东”，而不是“亚兰”。不过，更有可能的是“击打以东”几个字（七十士译本作“击打以土买”）偶然脱落了。至于本诗把胜过以东人的功劳归给约押，历代志归给亚比筛，撒母耳记下则归给大卫，这种差异很容易协调：因为大卫的军队总司令是约押，而盐谷一战乃是约押借着他兄弟间接对以东人作战（参撒母耳记下10:10）。
这个题注把我们带到大卫诸战争中最伟大、最持久、最荣耀的一场时期，就是与亚扪人的战争。就亚扪而言，这场战争在第二年以攻取拉巴告终（参诗篇21:1-13）；至于他们的亚兰盟友，其中强国琐巴的统治者哈大底谢，在第一年已于约旦河那边的希连被击败。后来第二年，他试图在幼发拉底河沿岸诸地区重新巩固势力，却与前来援助他的亚兰人一同被彻底制服。因此，撒母耳记下第8章与第10章所记关于亚兰战争的记载，应当这样综合起来理解。正当大卫的兵力在北方凯歌高奏之时，南方的以东人乘境内兵力空虚之机侵入国土；于是，一场新的战争在此等候这支得胜之师，并且几乎危及北方一切既得成果。诗篇60:1-12特别就是指这场对以东人的战争。亨斯滕伯格若从题注推断说，此诗作于盐谷得胜之后、征服以土买之前，那就是错的。题注只是大体上给出了本诗的历史背景。本诗其实作于盐谷得胜之前，并且预设当时以色列南地已被以东人严重蹂躏，而以色列人无力提出足够兵力抵挡他们。我们也可从别的迹象推知，以东人侵占这片邻近而又同宗之地，怎样唤起了向他们报复的要求；参诗篇44篇。那首可拉后裔的诗也许作于这首大卫诗之后，并且借着诗篇60:10有意与之建立联系。在拼集诗篇108篇中，诗篇108:7-14正与诗篇60:7-14相对应。
这首诗的密金性质表现在两方面：一方面，其中展开了一则神谕；另一方面，哀诉的话“神啊，你丢弃了我们”（参诗篇44:10）反复出现，成了这类诗常用的语句。至于“调用为证的百合花”（或“一朵百合花是见证”），参诗篇45:1。附加的“教训”一词，应按撒母耳记下1:18“教导犹大人学习弓箭”来理解：这首歌因此被指定在练习弓箭时歌唱。为扫罗和约拿单所作的哀歌适合此用，因为其中称赞了勇士约拿单所喜爱的兵器，就是弓；并且也间接唤起人对非利士弓箭手的记忆，他们曾在基利波战场使以色列蒙羞，而这种羞辱必须尽快洗雪。诗篇60:1-12乃是众诗中最富战斗性的诗，也是一首操练武艺时所唱的歌，目的是在青年受训时激发并分别为圣他们爱国的战斗热情。亨斯滕伯格等人按马所拉经节计算，把本诗分为三节诗章，每章四个马所拉经节。诗篇108:1-13对诗篇60:1-12的引用从诗篇60:7“好叫你所亲爱的人得救”开始，这为这种分法提供了一点依据；其中的细拉也似乎加强了这种划分。尽管如此，诗篇60:6和诗篇60:7仍是不可分开的。
第1-5节 第一诗章包含哀诉与祈祷，并且以需求之大以及以色列与神的关系来为祈祷奠定基础。פּרצתנוּ一词的意思，可从撒母耳记下5:20看得明白，大卫在那里用这词形容非利士人的溃败，并以比喻加以解释。这词是指把原本紧密成块的东西冲破、爆裂、击碎、驱散、分裂。祈祷首先在“求你使我们复兴”里以愿望式怯怯地说出；随后在“求你医治”（诗篇60:4）和“求你拯救”（诗篇60:7）里，语气就越来越恳切有力。这里שובב ל表示“赐下复原”，如同“使得安息”（诗篇23:3；以赛亚书58:12）。这词也可指转身、离去，但那种意思不能与ל连用。
关于פצמתהּ，Dunash早已把它与阿拉伯语 fṣm（折断、撕裂）相比；Mose ha-Darshan则把它与亚兰文译本中的פּצּם＝פרע（耶利米书22:14）相比。以东人加给这地的深重创伤，归根到底乃是神自己发怒的眷顾；所谓令人东倒西歪、使人沉醉的酒，或更准确地说“战兢之酒”（不是普通的酒），就是祂递给自己百姓喝的那杯极其使人沉醉的酒。醉酒之杯这个比喻，从大卫和亚萨的诗篇传到了先知书中（如以赛亚书51:17、21）。与此相近的思想，也见于那句格言：神要毁灭谁，就先使谁疯狂。从开头一直到“你叫我们喝那使人东倒西歪的酒”（诗篇60:5）为止，这些过去时态都是回顾过去所遭受之事的哀诉。
但诗篇60:6却不能这样理解。若像Ewald和Hitzig依照七十士译本那样解释为“你把旌旗赐给敬畏你的人，不是为得胜，乃是为逃跑”，这是不能接受的；即便“因弓箭”是惯用语，而且题注中的“教训”似乎有利于提到弓箭，也仍然不行。因为：第一，从“你把旌旗赐给”开始的这些话，听起来并不像可哀诉之事；若真是那样，至少应当明确说成“只为逃跑，不为得胜”。第二，极不可能把“弓”这个字不写作קשׁת（阿拉伯阳性 kaus 的阴性式），却按不正确的亚兰拼法写成קשׁט；因为קשׁט这个词在它的本来形式中（箴言22:21），对应的不是表示“弓”的亚兰文，而是表示“真理”的亚兰文；本处他尔根显然也是按“真理”来理解的。阿拉伯语 ḳisṭ 表示严格不偏的公正，其词根קש有坚硬、强壮、坚定之意；反过来，来自同义词根的ṣidḳ也等于“真理”。因此，我们像对诗篇60:4那样，把这里的完成式陈述看作后面祈祷的根据：你已经把旌旗赐给敬畏你的人，使他们因真理得以聚集、树立自己，好像围绕旗帜或如同旗帜那样高举自己；所以求你帮助，好叫你所亲爱的人得救；求你用右手施行拯救，并应允我。按这种解释，诗篇60:6表达了以色列对抗仇敌时所持守的正当事业；而音乐在此按细拉的规定提高声势，也支持这种解释。
所以，这里的反身词התנוסס并不是נוס的 Hithpael 形式“逃跑”，而是“把自己举起来”；为此意义，我们不能援引撒迦利亚书9:16里看似等于“闪耀”的那个词，而必须从它与נס的并列中得出这意思。因为נס本身就像阿拉伯语 naṣṣun 一样，是由“竖起、举起”之意而得名的，无论这里的 Hithpoel 是回溯到该动词的 Kal，还是把它理解为派生动词，意思都是“像旗帜一样把自己举起来”，即集合、整队、挺立。作者附注说，这个表达很能说明德语构词的力量：Panier是旗帜，所以反身派生词 sich aufpanieren 就是“使自己像旗帜那样竖起来”；若译成英语，大意就是“集结起来，好像围绕旌旗一样”。
我们不否认，מפּני在较后期的希伯来文中（如尼希米记5:15），乃至更早期的希伯来文中（如申命记28:20），都能表示原因和动机。并且诗篇44篇几乎就是对这里“因真理”一语的注释；圣约启示之民对自己在世上的使命的自觉，在那里有简明而总括的表达。以色列把自己与外邦人的争战，如今对以东人的争战，看作是照着自己使命而为真理兴起。正因为诗篇60:6所表达的这个事实与意识，诗篇60:7才发出祈祷，求耶和华插手帮助，搭救祂自己的百姓脱离仇敌的权势。你的右手在这里是工具性的说法（参诗篇3:5）。按旁注，应读作“应允我”，正如诗篇108:7，而不是“应允我们”；因此这里说话的是以色列王，他祷告时代表他的百姓站立。
第6-8节 第二诗章扩展了一则他所听见、应许他得胜的神谕。正因如此，他知道自己对这地拥有自由而不可剥夺的权利，并且在邻邦摩押、以东、非利士面前，是他们必须屈服的得胜之主。撒母耳记下7:9以下那宏大的应许，本身就足以说明这种把握；也许诗篇60:8-10不过是那应许的图画式重述。但也有可能，当以东威胁这片被弃守的边境国土时，大卫借着大祭司用乌陵和土明领受了一则神谕，向他保证圣地未被削减、仍将继续归他所有，并保证他对周围列国的主权。神“凭着祂的圣洁”所说的话，是一种声明或应许；祂以自己的圣洁为其必然成就和不可侵犯作担保。因此，这就等于“指着祂的圣洁起誓”（诗篇89:36；阿摩司书4:2）。这里的神谕并不是直接引语，因为说话的不是神自己，表达“我要欢乐”并不适合归于神；也不是百姓，而是君王，因为下文不仅涉及所提到的地区，也涉及那些地区的居民。אעלזה前面本可以有כי，但没有它，表达方式更接近拉丁文 me exultaturum esse（参诗篇49:12）。
示剑是约旦河这边地区的中心，疏割谷则是约旦河那边地区的核心；因为不仅在约旦河西、伯善以南有一个名为 sâkût 的地方或高地，也必定曾在约旦河东另有一处（创世记33:17以下；士师记8:4以下），只是至今尚未被可靠地辨认出来。它应当位于雅博河（即 ez-Zerka）附近，大致与示剑同一纬度，在伯善东南；Estori ha-Parchi坚持说，他在约旦河左岸不远处发现过它的遗迹。约书亚记13:27也给出一些关于疏割“谷”的资料。那城和那谷都属于迦得支派。与玛拿西并列的基列，在诗篇60:9中则包括了迦得和流便两支派所属的地区。因此，直到诗篇60:9为止，都是向大卫应许约旦河此岸和彼岸地区的自由统治权。以法莲和犹大这两个主要支派被赋予最显赫的称号，是完全恰当的；前者人数最多、势力最强，乃是大卫的头盔，就是他头的保护；犹大则是他的权杖，即发令之杖，正如创世记49:10、民数记21:18所说。因为按古老的应许，犹大乃是那蒙召治理世界之民中的王族。把犹大称作王的杖或元帅的节杖，表明说话的是王，不是百姓。
至于那位得着应许的王，摩押、以东、非利士都要服在他之下，并将继续如此。夸耀的摩押要作他的洗濯盆。作者附注说，波斯王无论在战场上还是旅途中，都有一位拿杯或捧洗盆的王室侍从；而诗人这里说，摩押不只是给他端洗盆，乃是自己就成了他的洗盆。狡诈而恶毒的以东被他强行占有，必须降服；好战的非利士也不得不为着他这位不可抵挡的统治者放声呼喊。סיר רחץ是洗濯用的盆，与同样叫סיר的煮锅有别。把鞋抛在一块领土上，是强行占有的记号；正如脱鞋是放弃自己要求或权利的记号一样。鞋在两种情况下都是合法占有的象征。作者又附注说，在阿拉伯语里，鞋作为践踏、压制之物，可以转义为：第一，软弱无力、不能抵挡压迫的人；第二，妻子，因为她是在丈夫之下的。另一方面，鞋作为压迫、使人降服的工具，也成为归服于别人统治的象征。
Rosenmüller指出，至少阿比西尼亚诸王就有向某物抛鞋，以示强行占有的习俗。即使这种习俗是根据诗篇这段经文而来，也仍说明东方思想与语言类型的民族，确实把“向某物抛鞋”与“夺取占有”的意义联系在一起。至于最后一句，若像Hitzig和Hengstenberg那样译作“非利士啊，你当因我欢呼”，就是被迫承认我为王，这种译法会被介词“在我之上”所否定；若真是那意思，本应写作“向我”。动词רוּע一般确有“发出大声呼喊”的意思，其 Hithpael 形式也可像 Hiphil 一样用于表示因暴行而发出的呼号。
第9-12节 第三诗章又回到祈祷；但此时的祈祷，在争战中已经带着更自由、更有把握的勇气。那座坚固城（围困之城）不是亚扪人的拉巴；从平行句和列王纪下14:7看得很清楚，它乃是以土买人的首城西拉，亦即彼得拉（参创世记36:42；诗篇31:22；历代志下8:5；11:5，并诗篇14:5）。“谁能领我进那坚固城呢？”这愿望，就是“但愿有人领我进去！”（Ges. §136, 1），表现出一种因盼望得胜而欢喜的战斗渴望；关于“谁领我去”，参诗篇11:3。下面的话现在不可译作“不是你吗（除了你还有谁），神啊，你……”；因为若诗人要表达那个意思，而不是像诗篇60:3、44:10那样说法，就不可能省略关系词。相反，反问句“岂不是你吗”乃是恳求句“求你赐给我们帮助”的基础。
以色列王在战事中遭受强烈压迫，但他知道得胜来自上头，来自那位先前因怒向自己百姓收回胜利的神，因为祂曾让以东得势，得以冲破以色列的防线（参诗篇44:10）。这里的“帮助”如同诗篇108:13，等于“她的帮助”。有人认为这等于“我的帮助”，只是后缀脱落了；但本处并不能证实这种看法，参诗篇16:6，并诗篇3:3。人的帮助何等虚空，这事就在最近刚从琐巴和亚扪诸王的遭遇中看见了；他们虽然有同盟，却仍然败亡。以色列从上头祈求得胜的力量，也确实从那里得着了，这一点在第14节里以最坚定的口气表达出来。עשׂה חיל“奋勇行事、显出勇力”，就等于“得胜”，正如诗篇118:16。以色列是在神里面得胜；住在以色列中的神，也必借着以色列践踏以东，照他们所应得的报应待他们。