引言 无辜之人的祈祷，人却想要捉拿他
这首密金诗，配合“休要毁坏”的曲调，在诗篇59:8所用的形象上与诗篇57:5和诗篇58:7相呼应，是大卫诸诗中注明写于扫罗逼迫时期、且年代最早的一首。题注说：“扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他。”因此它属于撒母耳记上19:11所说的那段时间。这个题注并不是要表示这首诗就是写于大卫逃走前的那一夜，那次逃脱是借着米甲的计谋才得以成就；正如诗篇51篇的题注也不是说那首诗的起源正好与拿单到来同时。此类题注中的介词“בּ”只是笼统地指出这首诗的历史背景。
若从这个角度来看本诗的内容，我们就能相当清楚地看见当时的处境。我们必须设想，扫罗甚至在下令整夜窥探大卫的房屋、并于早晨杀他之前，也就是要背着米甲暗杀他之前（撒母耳记上19:11），就已经想用更隐秘的方法除掉他；他宫廷中那些受贿的人，本来对大卫也同样怀有恶意，便向他表示愿意下手；因此，在基比亚城中就出现了大规模的活动，而那位生命受威胁的人大概也已察觉；尤其是每到傍晚，这些匪徒便在城里游荡，要遇见这位可怕的对手，给他致命一击。诗篇和先知书常常成为一种媒介，使我们对历史书中仅以最显著的外在特征略略勾勒的事件，获得更深的洞见。考虑到敌人夜间行动的描写像副歌一样重复出现，又考虑到诗人在诗篇59:17把自己对次日清晨满怀信心与喜乐的盼望，与他们整夜徒然在街上巡逻的热心加以对照，那么诗篇59篇似乎是一首晚祷诗，属于在基比亚那些危险日子中的作品。
1-9节 第一部分。直到诗篇59:4，我们都能认出诗篇中熟悉的语调。敌人被称为“起来攻击我的人”（מתקוממי），如约伯记27:7，参诗篇17:7；又称为“强暴的人”（עזּים），即厚颜无耻的人，面皮厚、心肠横的人；又因他们大胆而无耻的贪婪，被比作狗，如以赛亚书56:11。在从句中用“לא”，参Ewald, §286, g，意思是：并不是因为我这边有什么过犯或罪，致使这事临到我。那个后缀“我的过犯”与诗篇18:24类似。“בלי־עון”（参约伯记34:6）也是类似的副词性补充说明：并没有任何该受刑罚的罪存在。强有力的将来时jeruzun，描绘那些奴颜婢膝地执行王邪恶任性命令的人；他们跑来跑去，如同正在发动攻击，并且各就其位。הכונן = התכונן，如同Hithpael式；הכּסה，箴言26:26中的Hothpael式；הכּבּס，利未记13:55；以及נכּפּר，申命记21:8中的Hithpael式。
被这样一群刺客包围，大卫像一位被围困的人，叹息求援；于是他呼求耶和华，那位似乎正在睡觉、似乎倾向于撇弃他的主，以那大胆的话“求你兴起，前来迎见我，并且察看”，叫祂醒起帮助他，就是像援军一般来与他会合，并亲自察看祂所看顾之人所处的极端危险。下文之所以必须用“而你”（ואתה）来接续，是因为在“求你兴起”和“求你醒起”之间插入了一段特别向神的呼求。然而，在那强调的“你”里面，一旦表达出来，就已经暗含了：拯救是否发生，全在这位绝对者。此处长篇的呼求与诗人的深重焦虑相称，而其中所用到的每一个神圣名号，都可以说是在向神的能力与意愿、权能与应许发出挑战。
“耶和华万军之神”（Jahve Elohim Tsebaoth，这个组合除本处外，还见于诗篇80:5、20；84:9），是以“神”为特色的诗篇中特有的称呼。其解释应当是：以罗欣（Elohim）已像耶和华一样成为一个专名；而“耶和华万军之神”这个称呼，按以罗欣诗篇的风格把Elohim插入其中，就显得更加庄严雄伟。此时“万军”（צבאות）这个属格，不只是依附于“耶和华”，也是依附于“耶和华神”（类似诗篇56:1；以赛亚书28:1；Symbolae, p. 15）。“以色列的神”（אלהי ישׂראל）则是这个三重神名的同位语。诗人显然把自己算作属于一个以色列，而他把敌人排除在外；也就是说，他所认同的乃是真正的以色列，实际上就是神的子民。在他呼求神介入去对付的“列国”之中，也包括以色列中那些心思外邦化的人；至少只有这样理解，才能说明祷告为何扩大到这个范围。
同样，在“凡行诡诈的作恶者”（און כל־בגדי）这句话中，诗人事实上主要想到的是那些就在他周围、持这种态度的人。他们是出于极端道德上的空虚与败坏而行诡诈的人（און为解释性属格）。按着“细拉”的指示，音乐在这里变得更为激烈；它加强了对神施行审判之强烈呼声；而这首密金诗思想发展的第一层，也就在这里结束。第二层则重新接起诗篇59:4、59:5已经开始的对敌人活动的描写。我们一眼便可看出，这里诗篇59:7与诗篇59:5相对应，诗篇59:8与诗篇59:4相对应，而诗篇59:9与诗篇59:6相对应。因此，绝不可把诗篇59:7中的将来时解释为咒诅式的愿望。
白日里，扫罗派来的人不敢执行他们的阴谋，而大卫自然也不会自己落到他们手中。因此他们晚上再来，而且是晚晚如此（参约伯记24:14）；他们像狗一样低吼或哀嚎（המה，这词别处用于熊的咆哮和鸽子的咕鸣；它与נבח，阿拉伯语nbb、nbḥ“吠叫”，以及כלב“嗥叫”不同），因为他们不愿以大声吠叫暴露自己，却又不能完全掩饰他们的烦躁与怒气；他们绕城巡行（如“在城中绕行”，雅歌3:2，参上文诗篇55:11），为的是截断猎物逃跑的路，或者更让他们欣喜的是，在黑暗中迎头撞见他。诗篇59:8对他们巡逻时情形的进一步描写，正是紧随着他们而来。他们口中喷吐出来的是什么，可以从“刀在他们嘴唇里”这一点推知；他们仿佛只要嘴唇一动，就把刀拔了出来。他们满口都是凶杀的念头，也充满毁谤大卫的话；借此他们为自己嗜杀的贪欲辩护，好像并没有谁，就是并没有一位听见这一切的神。
但耶和华，那位不像人那样会有事能向祂隐藏的主，却嗤笑他们；祂也讥诮万邦，而这群惧怕光明、配不上以色列之名的凶徒，正是被比作那些外邦人。这一处乃是诗篇37:13与诗篇2:4的原始经文。因为诗篇59篇也许是流传至今最古老的大卫诗篇，因此也是以色列诗歌中最早出现“耶和华万军之神”这一神名的文献；历代志作者知道，是撒母耳和大卫的时代使这个名称开始通行，因此他也只在大卫生平的记述中使用此名。正如这一节段在诗篇59:7以一个双行句开始，而该双行句又在诗篇59:15重现；它如今也在诗篇59:10以一个双行句结束，而该双行句又在下文18节重现，并且应按那里的经文来校正。因为一切试图把“עזּי”理解为原文无误的努力，都证明其并不准确。按古译本，应读作“עזּי”；但除此以外，仍须保留“אשׁמרה”，以符合这类副歌惯见的变化：我的力量啊，我要仰望你（撒母耳记上26:15；并参撒母耳记下11:16），或说，我要等候你（参“ל”，诗篇130:6）；也就是说，在意识到自己软弱无能之中，我要安静顺服地等候你为我施行干预。
10-17节 在诗篇下半部，恐惧的呼声已然平息。盼望掌权，而怒火燃得更猛烈。旁注（Kerî）说，诗篇59:11应读作“אלהי חסדי יקדמני”，即“我的慈爱的神必迎接我”，但问题是：用什么来迎接我？若我们保留正文（Chethib），并点作“אלהי חסדו”，这问题就完全消失了：我的神必以祂的怜悯迎接我（参诗篇21:4），也就是说，祂必把自己的怜悯带来迎见我，而不需我先作什么努力。连古代译者也感觉到，chcdw必须作为动词的第二宾语。七十士译本在这里完全正确，译为：“我的神，祂的怜悯必先我而来。”旁注的产生，是因为参照了18节；按18节看来，仿佛“我的慈爱的神”（אלהי חסדי）也应加到诗篇59:10的副歌中（参类似情形见诗篇42:6-7）。但若如此，诗篇59:11的意思就会显得短促残缺；并且，按圣经诗歌的惯例，18节的副歌理当较诗篇59:10更具高潮性（正如它在前半句也并不完全相同）；因此，Olshausen提出把诗篇59:10结束于“我的慈爱的神”，并以“祂的怜悯”开始诗篇59:11（参诗篇79:8），也只能记录备考而已。
“不要杀他们”这祷告，并不与接下来求神毁灭他们的祷告矛盾。诗人所愿的是，那些埋伏他的人，在还未被完全除灭之前，能暂时留在这百姓眼前，作为受罚的鉴戒。照此，“הניעמו”参照民数记32:13中的Hiphil，以及诗篇59:16、109:10中的Qal，应译作：使他们流离飘荡（他尔根如此，参Genesis Rabba第38章开头“טלטלמו”）。而把它与“בחילך”连起来时，人不由得想起诗篇10:10、10:14，并会想读作“בחלך”或“בחלך”，即“使他们在患难或悲惨中飘流”，相当于阿拉伯语“黑暗的人生”，也就是悲惨的人生；尤其因为“בחילך”这个说法，在别处从不代替“用你的膀臂”或“用你的右手”。但“בחילך”中的那个yod不利于这种假设；而且既然紧接着有称神为“我们的盾牌”这一带有军事色彩的呼语，那么这个用词就可解释为：诗人把神的能力看作一支军队（约珥书2:25），并且也许直接想到天上的军旅（约珥书3:11），而万军之主正统领它们（Hitzig）。借着这能力，神首先要使他们流离失所（“飘流无定”，创世记4:12），然后把他们全然倾覆（诗篇56:8）。主（אדני）要这样行，正如祂是以色列的盾牌，对抗一切外邦人，以及那些变得如同外邦人的假以色列人。
诗篇59:13上半句无疑应作描述语来理解：“他们口中的罪（舌头上的罪），就是他们嘴唇的话。”这里使用了低沉音调的后缀“mo”；诗篇59篇借此与扫罗时期的一组诗篇相联，如诗篇56、11、17、22、35、64等。然而，“愿他们因骄傲被缠住”（ולילכדו בגאונם）这一结构，更容易使人想起箴言11:6那类平行经文，而不是箴言6:2；再者，“因咒诅和谎话”（ומאלה ומכחשׁ）中的“מן”，若与“述说”一词连用是无先例的；若把它看作表明动机（Hupfeld），就应当与某些表示心境的名词连在一起。最好的解释，是把它视为附加的原因说明，表明他们为何要被陷住，因此“他们所说的”（יספרו）就是一个限定性从句（参诗篇69:27；64:6）；若承认Munach是Mugrash的变体，这也并不违背重音法。因此，这里应译作：“愿他们因自己的骄傲被捉住，并且因他们故意说出的咒诅和诡诈而被缠住。”
这样，按世界统治者的公义，他们的罪就成了他们的跌倒；那么，在他们已经仿佛成了对以色列的警戒以后，神就要把他们彻底除灭，好叫他们（无需假设主语转换）在灭亡之时知道，以罗欣在雅各中掌权（这里的“בּ”在别处多用于对象，如弥迦书5:1；在此则用于统治的所在），并且这权柄如同在雅各中一样，也从那里直到地极（“ל”如同“על”，诗篇48:11）执掌王杖。正如前半部分的第一组以细拉结束，这后半部分的第一组也同样以细拉结束。
第二组的开头与前半部分的第二组相似，但有一个不同：这里读作“וישבו”，松散地把它与前文连接起来，而那里则是“ישובו”。诗人的目光再次转向自己当前受困的处境，而扫罗用来追捕他的那群狗，又再次浮现在他心中。“המה”指向后面将出现的对比，而这个对比就在“我却”（ואני）里得到表达。“他们终夜停留”（וילינו）与“到了早晨”（לבקר）彼此形成直接对照，而此前又已有“到了晚上”（לערב）。七十士译本（以及武加大、路德译本与英王钦定本）的读法“他们发怨言”（καὶ γογγυσουσιν = וילּינו或וילּנו），因此被证明为错误。若“וילינו”才是正确读法，那么诗篇59:16就不能理解为预告将来要发生什么，而应看作对现况的描写；于是随后的连续将来式（正如常有的，即使并无历史叙述背景）就只是“他们东游西荡”（ינועון；旁注作“יניעון”，那种形式在诗篇59:12是需要的，但在此却不可接受）的顺接延续：他们游来荡去，要找食物吃；若不得饱足，就过夜停留在那里，也就是仍留在原地，饥肠辘辘，期待能得着食物。
这种解释最自然、最简单，也最符合眼前的经文（标点是“ישבעו”，不是别的形式，因此使该分句带有条件句前件的印记），并且也最切合处境。诗人描写他敌人的活动，是通过把他们比作狗的图画继续补足、重新着色来完成的：他自己就是他们如此贪求的食物或猎物；他们并不甘心让这猎物逃脱，但又始终无法将之真正抓住。他们病态般的欲望仍不得满足；而他自己到了早晨，却能够歌颂神保护他的能力，并且欢然赞美神使他得饱足、得满足的慈爱（诗篇90:14）；因为在那恐惧之日，如今对他已经过去的时候，神曾作他不可接近的高台、无人能近的避难所。今后，他弹琴歌唱也仍要归向这位神（אזמרה），正如他从前所仰望、所等候的也是祂（אשמרה，诗篇59:10）。