诗篇第6篇
引言 在审判之下求怜悯的呼求
晨祷诗《诗篇》5:1-12之后，紧接着是一首“大卫的诗”；这首诗即便不是写于清晨，也是在回顾一个无眠、流泪的夜晚。全诗由三个诗节组成。中间一节比另外两节长三分之一，诗人借着较为平静的倾心吐意，从第一节中的痛苦呼喊，挣扎进入最后一节中信心的确信。人的敌意在他看来，是神忿怒的惩罚，因此也就是（虽然这里不像与之相对应的《诗篇》38篇那样表达得清楚）他罪的结果；而这迫害，对他而言，背后有神的忿怒，苦毒的刺则是罪，这使他忧伤患病，甚至濒于死亡。因为这首诗没有认罪的明言，人也许会倾向于认为，教会把它列为七首悔罪诗（大概是参照一周七日而选定）的第一首，是列错了；这七首即《诗篇》6:1、32:1、38:1、51:1、102:1、130:1、143:1。
A. H. Francke在其《诗篇导论》中说，这更像是一首“受严重试探之人的祈求诗，应当与悔罪者清楚地区分”。但这是错误的。受试探的人与悔罪的人之分别在于：前者对忿怒的感觉是全然没有根据的，后者却是有充分根据的。约伯就是这样一个受试探的人。然而我们的诗人却是一个悔罪者，因此他所寻求的是：公义的神对他施行的刑罚性管教，可以转变为怜悯者之神对他施行的慈爱管教。我们在这里认出了由大卫铸成的、带着悔罪信心的祷告语言。比较《诗篇》6:2与38:2；6:3与41:5；6:5与109:26；6:6与30:10；6:7与69:4；6:8与31:10；6:10与35:4、35:26。希幔之诗的语气明显不同，比较《诗篇》6:6与88:11-13；6:8与88:10。
耶利米书中的相应语句（比较《诗篇》6:2、38:2与《耶利米书》10:24；《诗篇》6:3和6:5与《耶利米书》17:14；《诗篇》6:7与《耶利米书》45:3）只是回响；这些回响向我们证明，这首诗属于较早的时代，而不是先知所作（Hitzig如此认为）。从耶利米与早期文学之间几乎像选集式的关系来看，很可能在这里也是他在重复前人的话。并且这一判断也因《耶利米书》10:25而得到证实，因为他在使用了与本诗相似的语言之后，接着又用上了《诗篇》79:6中的话。
Hitzig坚持说，大卫不可能写出这样一首惊惶沮丧的诗，就像以赛亚不可能说出《以赛亚书》21:3-4的话一样；对此，我们回答他：请看《以赛亚书》22:4，以及许多关于大卫哭泣的见证，《撒母耳记下》1:12；3:32；12:21；15:30；19:1。随诗附带的音乐指示是：“交与伶长，用丝弦的乐器，调用第八。”七十士译本作“为着第八”，教父们便由此联想到永恒福乐的第八日，正如尼撒的贵格利所说，那“第八”就是“那将来的世代”。但毫无疑问，“调用第八”是与音乐有关。这一用语也见于《诗篇》12:1，另外还见于《历代志上》15:21。至少从后者可知，这不是某种乐器的名称。一件有八根弦的乐器，不会被称作“第八”而不是“八弦琴”。那段经文说，他们用拿八鼓瑟“调用女音”，用琴“调用第八”。
如果“女音”表示少女，也就是少女的声音，即高音，那么看来，“第八”就是低音的称呼，而“调用第八”就等于低八度。并且《诗篇》46篇配有“调用女音”的指示，是一首欢乐的诗；而《诗篇》6篇却是哀歌，《诗篇》12篇也同样阴郁忧伤；这与上述解释相符。后两首要在低八度演奏，那一首则在高八度。
第1-3节（希伯来文：6:2-4） 有一种管教，是出于神对一个已蒙赦免之人的爱，其目的在于洁净他或试验他；也有一种管教，是出于神对那顽梗抗拒恩宠、或已经从恩宠中坠落之人的忿怒，其目的在于满足神的公义。《诗篇》94:12；118:17；《箴言》3:11所说的，就是这种出于爱的管教。人若拒绝它，就是与自己的救恩为敌。因此，大卫像耶利米一样（《耶利米书》10:24），并不是求除去管教本身，而是求除去那在忿怒中的管教，换言之，就是求除去那出于忿怒而来的审判。“在你的怒中”和“在你的烈怒中”置于“不要”和动词之间，是为了强调。亨斯坦堡在这里却看见不同的对比。
他说：“这里的对比不是出于爱之管教与出于怒之管教的对比，而是慈爱的拯救与管教的对比，因为管教总是出于忿怒的原则。”如果他的意思是：神每次管教人时，忿怒总是其真实而本有的动机，那么这就是错误；而整本《约伯记》正是为驳斥这种错误而写的。因为在那里，朋友们认为神向约伯发怒；但我们从序言知道，神非但没有向他发怒，反而因他夸耀。在本诗这里，若假定作者是大卫，并且其奸淫是作诗背景，那么情形当然完全不同。使大卫降卑的这管教，确是以神的忿怒为动机：这是刑罚性的管教，而且只要大卫仍旧失落恩宠，它就仍是如此；但若他藉着真诚的悔改重新挣扎回到恩宠之中，那么这刑罚性的管教就会转变为慈爱的管教：神与他的关系就在本质上成为另一种关系。
那因他的罪而来的祸患，虽然其根源确是出于忿怒的原则，却会成为爱所使用的训练与洁净的工具；而这正是他在这里为自己所恳求的。因此，但丁（若《七首悔罪诗通俗诗体改写》确为其作）对本节的意译，既正确又优美：“主啊，不要在暴怒中责备我，也不要在忿怒中纠正我，惟要以温柔和完全的爱来对待我。”在“怜悯我”这句话中，大卫祈求神，使他经历神的慈爱与温柔的怜悯，代替神原本有权施行的惩罚；因为灵魂的痛苦已经把他压到极处，甚至成了身体的疾病：他枯槁疲惫。“阿末拉勒”带有Pathach元音，因此看起来像是第三人称Pulal式，如《约珥书》1:10；《那鸿书》1:4那样；但按语法规则却不能如此理解。它是一个形容词，如“青翠的”“安逸的”之类，只是带着被动的元音形式。
“阿末拉勒”这一形式（来自阿拉伯词根，原意是纵向伸展）与阿拉伯动词第九、第十一形态相似，尤其用来表示颜色与缺陷（Caspari §59）。这两个词“我 阿末拉勒”连在一起带有双重重音Mercha-Mahpach；照精确的写法（参Baer《诗篇注释》卷二492页），Mahpach那个符号应当置于两词之间，因为它同时也代表Makkeph。因此，合成词组的主重音落在“我”上；于是形容词“阿末拉勒”缩短为较短形式（参见类似的词），这一缩约证明它不是按Pulal分词来处理的，因为后者特有的元音是不可改变的。求医治的祷告是以这样的理由为根据：他的骨头都惊惶了（《约伯记》4:14；《以赛亚书》38:13）。
德语中没有一个词能完全对应这个“惊惶”；它从词根“放开”而来，表达的是一种外在倾覆、内在惊惧的状态，因此就是那种使人错乱的恐惧，以及那种使人失去自制的激动所产生的结果。他的魂比身体更加震动。因此，这患难并非单纯身体上的病症，不是那种只有胆怯之人才会灰心的疾病。神的爱向他隐藏了。神的忿怒似乎要把他完全耗尽。这是超乎一切患难的患难。因此他发问：“耶和华啊，你要到几时呢？”这里写作“你”，而不是通常的形式；旁注读法说应读另一形式，而在《民数记》11:15；《申命记》5:24；《以西结书》28:14三处，则承认简略阳性形式的存在。
第4-7节（希伯来文：6:5-8） 神已经转离他，因此便有“求你转回”的祷告，也就是“转向我”。“求你转回”的重音落在词尾，因为它被理解为“主啊，求你转回”。这种词尾重音是为了保证“转回”末音节的清晰发音，因为两个送气音相连时，这个音节很容易被吞没、被忽略（参《诗篇》3:8）。愿神再次转向他，搭救他的魂脱离这患难，因为这患难已经深深扎根在他里面；并且按着祂向罪人所施的怜悯，向他施行救恩。他把这呼求建立在自己切望还能继续赞美神这一点上；赞美神是一项蒙福的工作，若他死去，这种可能就要被切断。“记念”常像“使人记念”那样，用于带着尊崇与敬重地记念某人；“称谢”之后接与格，表示尊荣。《诗篇》6:6中的“阴间”，即启示录20:13所说的阴间，与“死亡”交替使用。
这就是坟墓、张口的深渊之名，一切必死的都下到其中（由词根而来，意为松弛、垂下、沉落：即下沉之处、陷落之物，也就是深处）。诗篇作者们都只知道一个死人聚集之处，就是地底深处；在那里，他们确实活着，但只是一种近乎生命的状态，因为他们与这世界的光隔绝，更可悲的是，与神同在的光隔绝。因此，基督徒只能在把阴间的观念转移到地狱的意义上时，才可附和本诗第6节以及类似经文中的祈祷，如《诗篇》30:10；88:11-13；115:17；《以赛亚书》38:18。因为在地狱里，确实没有对神的记念，也没有对神的赞美。大卫对死亡本身那种不幸性质的惧怕，追根究底，也不过是对不幸之死的惧怕。在这些“阴间的痛苦”中，他因呻吟而困乏（这里的“因”如《诗篇》69:4的用法），并且夜夜用泪水如河，使床榻湿透。
正如Hiphil形的“使游泳”来自“游泳”，Hiphil形的“使融化”也来自“融化”，意为使之熔解、使之消融。“眼泪”在阿拉伯语中本是一个单位名词，指一滴泪；在希伯来语中却表示泪水的洪流。《诗篇》6:8中的“我的眼”并不是指“我的容貌”（《民数记》11:7），而是如《诗篇》31:10；88:10；《约伯记》17:7所清楚表明的那样，指“我的眼睛”；眼睛反映一个人整个健康状况。动词“衰残”似乎是由“蛀虫”派生的，意即被虫蛀。至于“变老、衰败”的意义，用于另一个动词则更为确定。结尾的话“因我一切敌人”指出，至少在某种程度上，他忧伤的原因就在于此；这一短语就如同一个槽口，下一诗节便嵌入其中。
第8-10节（希伯来文：6:9-11） 甚至在这哀诉的祷告尚未结束之前，神圣的光与安慰就已经迅速临到他心中，正如Frisch在其《大卫新鸣之琴》中所说。他的仇敌讥笑他，仿佛他是被神离弃的人；然而即使当着仇敌的面，他也意识到事实并非如此。在《诗篇》6:9、6:10中，他对神必应允他的信心三次闪现出来：神听见他大声的叹息，听见他向天发出的哭泣之声；神听见他的恳求，并且恩慈地悦纳他的祷告。两次“听见”表达事实，而“收纳”则表达其结果。他似乎不得不承受的事，实际上却要落在他的仇敌身上，就是那些被神弃绝之人的结局：他们必蒙羞。
这里首次出现的“蒙羞”这一词，与阿拉伯语另一词根无关，而是与一个表示“把聚在一起的东西翻起、散开，拆毁、扰乱”的阿拉伯词根相连；这一词根也以重叠形式出现，意为拔起、驱散，由此又引申出忧愁与焦虑。因此，“蒙羞”在本义上就是“被扰乱”，即困惑、失去自制；它表示羞耻，概念上与拉丁文confundi、希腊文“混乱、羞愧”相似，只是运用略有不同。“惊惶”回指《诗篇》6:2、6:3：恶人曾因之而欢喜的那种遭遇，必临到他们自己。如“他们要退后蒙羞”所含示的，有更高的能力使那些攻击者带着羞愧转身退去（《诗篇》9:4；35:4）。这三个重音都落在词尾的词，作为收束，是何等有力；与前面对仇敌所说那些轻快跳跃节奏的话相比，形成鲜明对照！
而且，即便不是有意为之，也何其奇妙：羞耻随着仇敌被迫转回而来到，并且“蒙羞”这个词在字母和声音上，竟像是“转回”的反转！《诗篇》中真有音乐！作曲家若能明白这一点就好了！