引言 向那些歪曲公义之人呼求报应 《诗篇》57:1-11 说，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是快刀；《诗篇》58:1-11 则祈求说：求你敲碎他们口中的牙。这一突出的共同思想，使编辑者将这首要用“休要毁坏”曲调歌唱的大卫“金诗”附在另一首之后。然而，《诗篇》58:1-11 属于另一时期，即押沙龙的时候。其语言无与伦比的大胆，并不足以使我们否认它出于大卫。在所有诗篇中，没有哪一篇像这篇一样，在如此狭小的篇幅内汇集了这么多高亢奔放的形象。不过，说这篇诗里发言的是大卫，在某种程度上可由《诗篇》64:1-10 与《诗篇》140:1-13 得到保证。这三篇诗的结尾经文彼此极其相似，立刻就使人想要加以比较；它们表明，那位在别处写得如此优美、温柔、明晰的大卫，在他多样的转折之中，也能升到一种高度，使他的话仿佛如隆隆雷声滚过阴暗的云层，尤其是在他恳求（《诗篇》58:7）或预告（《诗篇》140:10）神审判的时候。כּמו以不同用法累积出现，是这篇诗特有的现象。其“金诗”的性质，在结尾一节中表现得尤为清楚。
1-2节 《诗篇》58:2 的经文作：你们果真宣判使公义缄默吗？也就是：在那事面前，公义不得不沉默；编辑者似乎就是这样读的（参《诗篇》56:1；אלם = אלּוּם，B. Chullin 89a）。但אלם一词，依胡比冈、J. D. Michaelis、门德尔松等人的看法，应当读作אלם（= אלים，如《出埃及记》15:11），作为对那些履行近乎神圣之统治者和审判官职分之人的呼语。疑问词האמנם（疑问句句首照例带ŭ音）即num vere，是出于对可疑事实本身的怀疑（《民数记》22:37；《列王纪上》8:27；《历代志下》6:18）；再加上本节平行句，以及这篇诗产生的历史背景，都要求作此更改。押沙龙和他的党羽把司法行政当作从大卫那里偷取民心的工具；他假装自己是更公正的审判者。
因此大卫问道：事情果真如此吗？你们这些“神明”（אלים如同אלהים，见《诗篇》82:1；这里与那里一样，也都暗含他们那种超乎常人的骄傲与僭妄姿态），你们真是在说公义、按公平审判世人吗？不，恰恰相反（אף，即imo，引入一个比前面的“不”更进一步的回答），你们在心里（即不只是外面任由自己被带偏）策划奸恶（פּעל，如《弥迦书》2:1；而עולת，如《诗篇》64:7，出自עולה = עולה，参《诗篇》92:16、《约伯记》5:16，其中ô = a + w）；你们在地上衡量出你们双手的强暴（结果就是：强暴充满了你们假装公正的天平）。《诗篇》58:2 中的בּני אדם是宾语的受格；若它原本意在作第二个呼语，就应当写作בּני־אישׁ（《诗篇》4:3）。
这里把表达次序倒置，是为了可以使用那种沉重而有力的将来式。בּארץ（多半被误标为Pazer）其实是Athnach，参《诗篇》35:20；《诗篇》76:12。
3-5节 在这大胆的开头之后，最奔放的比喻便接连迅速出现；其中第一个是蛇的形象，而且它延续得比其他任何比喻都更长。动词זוּר（与סוּר同源）在此刻意写作זור，是中性而非主动意义，复数作זרוּ lar，如同בּשׁוּ、טבוּ。Bakius 认为《以赛亚书》48:8 是对本段的回顾性引用。诸如此类的经文为一个事实作见证，而经验也证实了这一点：有些人自幼所显出的邪恶，确有一种真正属魔鬼的性质，也就是一种完全不能爱的自私性质。因为，虽然遗传的罪性和遗传的罪责是全人类共有的，但前者却呈现出极其多样的组合与形态；事实上，罪的承传，以及邪恶权势与恩典权势对人类繁衍所产生的复杂影响，都要求事情必然如此。尤其是《约翰福音》更清楚地教导了这种人性本质上的二元性。
חמת־למו（带Rebia，如《约翰福音》18:18）不是主语：“属于他们的毒液”等等；它本身就是一个独立分句：“毒液之于他们是有的”，即他们有毒液；这里的构成状态，如同《耶利米哀歌》2:18；《以西结书》1:27，并不表达真实联合的关系，只表达紧密相连。יאטּם（带正音Dagesh，使Teth作为音节开头更突出）是一个愿望式将来时，但在诗体中也可作陈述式使用，例如《诗篇》18:11。这个继续修饰前面形容词的定语从句之主语，是那聋耳的虺蛇，也就是那种使自己耳聋的蛇；在这一点上（正如在它们邪恶的蛇性上），它是那种自我刚硬的作恶者的写照。随后由אשׁר开始，对这条虺蛇作更细致的描述。即便在蛇类中也有区别；它们属于其中最恶的一类，是任何人为影响都不能触及的。所有的行邪术之法，对它们都毫无作用。
מלחשׁים是低声念诵法术咒语的人（参阿拉伯文naffathât，即咒诅、驱使之语），而חובר חברים则是那种借咒术、驱魔、以法结打结捆绑施法的人（参חבר，“捆绑”即“施咒”；又参阿拉伯文‛qqd、‛nn，波斯文bend = κατάδεσμος；见《以赛亚书》注释，卷一118页，卷二242页）。最富创造性的情感和最不知疲倦的耐心，都不能改变它们的心意。因此，大卫所剩下的，只能是盼望它们被除去，并为此祷告。
6-9节 动词הרס在《诗篇》58:7中的用法，与ἀράσσειν颇为相似（例如《伊利亚特》xiii.577：ἀπὸ δὲ τρυφάλειαν ἄραξεν），两者都有类似的拟声效果。形式ימּאסוּ，如《约伯记》7:5，等于ימּסּוּ。犹太解经家不太恰当地拿צנאכם（《民数记》32:24）和בּזאוּ = בּזזוּ（《以赛亚书》18:2，18:7）来比较；与之更接近的，是שׁאסיך（Chethib，见《耶利米书》30:16）和ראמה（《撒迦利亚书》14:10）。
这里像《诗篇》64:4 那样，把踏弓（拉弓）的动作转移到箭上（= כּונן，见《诗篇》11:2）：他把弓拉开，射出箭来；这些箭要像前端被砍掉一样，也就是像没有箭头、没有尖端那样失去作用（כּמו，如《以赛亚书》26:18）。《诗篇》58:9 接着出现两个比喻，都需要补上诅咒式的“愿他们成为”。又或者，是否应译作：像一只被你使之消化溶解的蜗牛，也就是被脚踩碎（תּמס，如《诗篇》39:12，为מסה = מסס的Hiph.将来式），愿他灭亡？
数的变化不利于这种解释；并且按希伯来语习惯，הלך常与动名词、分词，也与抽象名词连用，如הלך תּם、הלך קרי，因此תּמס יהלך应连在一起，而且重音也如此安排：像一只在消融中前行的蜗牛或蛞蝓，一边爬行，一边消融（תּמס的形式如תּבל，后者来自בּלל。注：在腓尼基语中，塞浦路斯的铜矿Ταμασσός似乎就是由תמס“液化、融解”得名，见Levy《Phönizische Studien》iii.7）。蜗牛正是因这种仿佛在黏液中溶解的现象而得名。因为שׁבּלוּל（用Dag. dirimens代替שׁבלוּל）是指那种无壳、黏滑的蜗牛或蛞蝓（他尔根按古人观念译作זחיל תּבללא，“黏液虫”），源于שׁבלל，意为弄湿、使潮湿。
（注：《塔木德》Shabbath 77b 说：“神所造之物，没有一样是无用的；他造了蜗牛（שׁבלול לכתית），可用来敷治瘀伤。”参《创世记拉巴》51章开头，其中שׁבלול被解释为לימצא、סיליי、כיליי、κογχύλη、σέσιλος、limax。与Saadia同时代的非斯人亚伯拉罕·本·大卫，在其阿拉伯文-希伯来文词典中用אלחלזון来解释它，即蛞蝓。然而，这严格来说其实是有壳蜗牛的名称（נרתיק），即塔木德里的חלּזון，甚至在今天叙利亚和巴勒斯坦仍称Arab. ḥlzûn，发音作ḥalezôn；而שׁבלול，照其词源和比喻来看，是无壳的蜗牛或蛞蝓。古代译本也许没有认出这一点，因为在炎热的东方国家，蛞蝓并不常见；但שׁבלול取此义可视为传统解释。
若译作“奔流而去的雨溪或山洪”（阿拉伯文seil sâbil），且不说别的，正如Rosenmüller早已指出，这就会成为《诗篇》58:8 已经用过的一个比喻。）在第二个比喻里，נפל אשׁת连在一起唯一合理的意思是“妇人的未熟产胎”；与其像《塔木德》（Môed katan 6b）和他尔根那样（与重音相反）解释为“堕胎之物、鼹鼠”，（注：鼹鼠被认为没有眼睛，在后期圣经希伯来语中确实叫作אשׁת，复数作אישׁות，见Keelim xxi.3。）不如把אשׁת改成אשׁה。但其实没有必要，因为构成式אשׁת在别处也可见于脱离属格关系、而与紧密并列结构相连的用法（《申命记》21:11；《撒母耳记上》28:7）。
这里也是如此，其中בּל־הזוּ שׁמשׁ，依《约伯记》3:16；《传道书》6:3-5，是修饰נפל אשׁת（妇人所坠下之物，即流产胎）的定语从句，而这个词在这里是集合用法（Ew. §176, b）。这里的重音安排，也与这些词之间的句法关系相符。《诗篇》58:10 中的אטד（在非洲语，即布匿语中，Dioscorides作复数atadi'n）是鼠李或沙棘一类植物，它像רתם，即罗腾灌木一样，不但烧起来劈啪作响、火势旺盛，还会产生能长久保温的灰烬，因此极适于烹煮。选择式的כּמו - כּמו意为sive, sive，即“无论……还是……”。חי是指活的、新鲜的，也就是仍带血的生肉，与מבשּׁל（《撒母耳记上》2:15）相对；חרון则是猛烈的热或火，这里指煮沸的热度。
没有必要把חרון转喻化，或理解为形容词 = charrôn，即“煮熟的肉”；它只是对状态的陈述。然而，ישׁערנּוּ的词尾，就其中性而言，是指整个烹煮器具，更特别是锅里的内容物。因此译法应为：无论还生，还是已经发热，也就是已经煮透，祂（耶和华）都要像旋风一样把它卷去。Hengstenberg正确地说：“生肉对应尚未成熟的阴谋，熟肉对应已成熟的阴谋。”在我们看来，这篇诗属于押沙龙时代，而不像Hengstenberg所认为的是属于扫罗时代，因此锅中的肉就是押沙龙新建立的王权。大卫当时以何等舍己的态度，看着那场叛乱逐渐成熟，完全不凭自己采取行动；他对神公义介入的信心也就越发坚定。
这介入后来确实来到了，只是（如他在这里设想可能发生的那样）也许要等到锅中的肉几乎煮熟之时；但另一方面，它来得又是如此迅速，以至于锅几乎还未真正感到那本应把肉完全煮熟的劈啪烈火。
10-11节 最后，我们看见神施行审判性介入的结果。用来描写义人因此所得满足的表达，完全带有旧约式的、并且是战争性的语气（参《诗篇》68:24）。大卫事实上是王，并且也许没有哪一位君王，曾像那时的大卫一样，在最公然的叛乱面前如此长久地保持安静，并抑制流血。然而，如果血终究必须成河而流，他十分清楚，那是他那被迷惑之子的党羽的血；因此，那些因他越是不作为、就越误判他的人，最终必被迫承认：作义人实在是有赏报的，而且在至高者之上确实还有一位更高的（《传道书》5:7[8]），有一位神（אלהים）高于诸“神”（אלים），虽然并不立刻，但终必在地上施行审判。这里的אך，如《约伯记》18:21；《以赛亚书》45:14，仍保留其本来肯定的意义，这是它与אכן共有的。אלהים在这里与复数连用（Ges. §112, rem. 3），这种情形并不少见，例如《撒母耳记下》7:23（不过，历代志作者在《历代志上》17:21 已把较古老的经文改动了）。这并不是因为说话的是外邦人（Baur），而是为了把天上审判者无限的威严和全能，与这些自高自大的“神明”形成对比。