引言 逃亡者欢然无惧的勇气 对诗55而言，即诗篇56:7表达了这样的愿望：“但愿我有翅膀像鸽子”，等等；按照编者所采用的编排方式，没有一首诗比诗篇56:1-13更适合接续其后了。这首诗的音乐题注是：交与伶长。调用“远方无声鸽”。大卫的金诗。רחקים是第二属格，参以赛亚书28:1；它或者指遥远的人，或者指远方之地，正如诗篇65:6，参נעימים，诗篇16:6。正如在诗篇58:2一样，אלם这样的元音标注是否得着了正确的解释，仍有疑问。希齐格急于读作אלם，“远方民众的鸽子”；但אלם“民众”一词，尽管埃格利称许，在希伯来文中却闻所未闻，在腓尼基文中也不过是猜测。奥尔斯豪森的אלם更容易令人接受，即“远方笃耨香树的鸽子”。
如同其他类似题注中一样，על并不表示de（正如Joh. Campensis在其《诗篇》释义[1532]中以及常常所译的：Praefecto musices, de columba muta quae procul avolaverat），而是表示secundum；而旋律的规定与诗人处境相吻合，乃是因为这旋律正是参照那种处境而选定的。七十士译本（参他尔根）按喻意解释，译作：ὑπὲρ τοῦ λαοῦ τοῦ ἀπὸ τῶν ἁγίων（离开圣所的）μεμακρυμμένου；而西马库斯作：φύλου ἀπωσμένου。亚居拉的译法是正确的：ὑπὲρ περιστερᾶς ἀλάλου μακρυσμῶν。
由诗55（诗篇56:7，参诗篇38:14）我们可以对那首由“יונת אלם רחקים”这些词所指示的标准曲调形成一种概念；因为诗55本身并不是这首曲子，原因在于它属于押沙龙时代，因此比诗篇56:1-13更晚，而后者的历史题注“非利士人在迦特拿住他的时候”（参בּידם，撒母耳记上21:14）则把我们带回扫罗时代，也就是诗34所归属的那次寄居非利士之地的时期。诗篇56:1-13与这一时期的诗篇有许多最紧密交织的特征，因此证实了它的题注。这些诗篇共有的一个特征是：对将临到整个敌对世界之审判的远景，与大卫对将临到他仇敌之审判的远景结合在一起：诗篇56:8；诗篇7:9；诗篇59:6（12）。神把受苦之人的眼泪保存于瓶中的形象，与旷野寄居的处境相对应。
就技术形式而言，诗篇56:1-13开启了大卫式Elohim体金诗的系列，始于诗篇56:1。其中三首属于扫罗时代。这三首都含有副歌，这是我们在诗篇16:1已经认识到的这些“偏爱词语之诗”的一个特征。诗篇56:1-13所偏爱的词语是（באלהים אהלל דבר）ו和לי（אדם）מה־יּעשׂה בשׂר。
1-4节 אלהים与אנושׁ，见诗篇56:2（诗篇9:20；诗篇10:18），构成对比：与威严的神相对，人不过是软弱的受造者。他们反叛神的旨意，不过是无效的疯狂。若诗人站在神的恩待这一边，他就要面对这些矮小的人，他们举止仿佛巨人一般，מרום地攻击他，也就是居高而行，意即狂傲（参ממּרום，诗篇73:8），但诗人却是在神不可战胜的大能中面对他们。שׁאף，意为inhiare，如诗篇57:4；לחם，如诗篇35:1，其ל如同אל，例如耶利米书1:19。因此，他并不惧怕；就在那他本可害怕的日子（Ges. §123, 3, b；连词式将来时，如约书亚记9:27），他仍信靠地依附（אל如诗篇4:6，也常见于箴言3:5）他的神，以致惧怕不能临近他。
他这边有神应许的话（דּברו，如诗篇130:5）；בּאלהים，他要借着神赞美这话，因为这话在他身上荣耀地得了应验。胡普斐尔德如此解释是正确的；而别人有的将其译作“我在Elohim里赞美祂的话”，有的则译作（而诗篇56:11这偏爱表达的形式与之相反）“我颂赞Elohim，祂的话”。然而希齐格把它译为：“我因神在这事上夸耀”，即在当前这件事上；这种译法既笨拙简短，又极其冷淡散文化。这里的释义因诗篇10:3和诗篇44:9而混乱了。הלּל在此绝不表示gloriari，而是celebrare；而באלהים在这里的意思，也无非是如诗60:14中的意思。בּטח בּ相当于新约的短语πιστεύειν ἐν。
לא אירא是带有限定动词的状语从句，这在与לא连用时是常见的，如诗篇35:8、约伯记29:24，以及箴言19:23的עב。
5-7节 这第二个诗节描写敌人，并以咒诅结束，因为愤怒之火已向他们燃起。希齐格的译法是：“他们一直在损害我的事务”，即损害我的利益。这听起来同样没有诗意。正如我们说חמס תורה，即向律法施行强暴（西番雅书3:4；以西结书22:26），我们也可以说：拷打某人的话，也就是曲解、扭曲他关于自己的陈述。大卫一再坚称自己无辜，一再宣称自己对耶和华受膏者扫罗的儿子般忠诚，但这对他毫无益处；他们把他关于自己的见证拉上刑架，强加给它虚假的意义和错误的推论。他们结党，他们设下埋伏。
动词גּוּר有时表示转向、转入、居住（= 阿拉伯文jâr）；有时表示惧怕（= יגר，阿拉伯文wjr）；有时表示激动、挑起，诗篇140:3（= גּרה）；有时则如这里以及诗篇59:4、以赛亚书54:15，表示聚集（= אגר）。
旁注读法作יצפּונוּ（如诗篇10:8；箴言1:11），但scriptio plena指向Hiph.（参约伯记24:6，也见诗篇126:5），而接下来的המּה使人得出结论：这里所要表达的是使役式יצפּינוּ：他们使人暗中守望，他们设下埋伏（同义词האריב，撒母耳记上15:5）；这样，המּה就是指他们所派出的伏兵：至于这些人，他们窥探我的脚跟，或（如诗篇77:20；诗篇89:52中的阴性复数）我的脚踪（拉希：mes traces），即我一切的脚步或行动，因为（严格说是“照着这个，就是”，如弥迦书3:4）他们现在像从前一样（这一点含于完成式中，参诗篇59:4）图谋我的性命，也就是追索、埋伏等候它（קוּה如שׁמר，诗篇71:10，接宾语，相当于诗篇119:95中的קוּה ל）。
在这幅对他们敌对行动的情状描写之后，又接上על־עון פּלּט־למו这一句，这句只能理解为一个问句，而词序也表明了这一点（列王纪下5:26；以赛亚书28:28）：他们虽有罪孽，竟还能逃脱吗？也就是说，这些埋伏之人，尽管如此邪恶无赖地行事，还能逃脱吗？无论如何，פּלּט如诗篇32:7一样，是一个实词化的有限动词；而对此问题所应有的回答“绝不”立刻转化为求神推翻恶人的祷告。这是自金奇以来通行的解释。门德尔松则不同，跟随Aben-Jachja将其解释为：“他们的逃脱是徒然的”；然而后者与Saadia一样，把פלט当作命令式。
诚然，副词性观念可以借על来表达，例如על־יתר，意为“极其”，诗篇31:24；על־שׁקר，意为“虚假地”，利未记5:22（见Gesenius, Thesaurus, p. 1028）；但人并不说על־הבל，因此大概也不会说על־און来表示“绝不、白白地、徒然”。并且，这里的上下文要求און保持其通常的伦理意义。胡普斐尔德把פלט改作פּלּס，译为“因恶行报应他们”，这不仅在校勘上极不可信，也违背语言习惯，因为פלס是“称量”而不是“报应”，并且它要求宾语为直接受词。亨斯滕贝格正确地解释说，视野之圈扩展到整个敌对世界，乃是因为神对个别对象所施行的特别审判，不过是祂更一般、更全面之审判的流出，而对前者的信念乃根植于对后者的信念。
הורד的意思，可由前一篇诗（诗55:24）显明；本诗因多方面且紧密相关的联系而附于其后。
8-11节 诗人在诗篇56:8所祈求的，现在以自我安慰的确信期待表达出来。נד（诗篇56:9）不可译作“逃跑”，因为那显然不是一件可以计算的事（奥尔斯豪森）；而应译作“流离失所的状态”，即逃亡者不安定的生活（箴言27:8），这实在可以按其持续时间和其一次又一次暂时停留之处来数算。诗人特别看重这一事实：神，那位全知之眼跟随着他进入旷野和岩石一切隐秘藏身处的神，数算着这一切；因为他早已学会对人绝望。重音标示借着Zarka把נדי作为强调的宾语而特别突出；随后是带连合Galgal的ספרתּה，以及带停顿Olewejored的אתּה（当带此双重重音的词是单音节词，或双音节而重音在第一音节时，其_总是放在前一个词的最后一个字母之上）。
那数算人一切脚步的主（约伯记31:4），知道大卫在无罪的情况下已被驱赶得多久，四处漂泊而无定居之所。他以此安慰自己，但并非没有眼泪；这种悲惨处境逼出他的泪水，而他求神把这些泪水收集保存。因此，按重音标示，שׂימה可当作命令式，如撒母耳记上8:5；但由于שׂים，שׂימה，שׂים也可作被动分词的形式（撒母耳记上9:24，以及常见于撒母耳记下13:32），所以按照上下思想，在这里把它也这样理解更自然（posita est lacrima mea），因此应读作Milra（Ewald、Hupfeld、Böttcher和Hitzig皆如此）。דמעתי（传道书4:1）与נדי形成交错对应，而בנאדך又与之构成谐音；结尾的短语הלא בּספרתך则与本节前半的ספרתּה连在一起。
诗篇56:9的前后两句都没有任何比较词。这里用比喻表达的事实，即神把祂圣民的眼泪仿佛收在皮袋中，并把引发这些眼泪的事情一并记载，像记在纪念册上一样（玛拉基书3:16），乃是作者所默认的；他只是把它切身地应用到自己身上。随后出现的אז，可以理解为逻辑上的“因此”（如诗篇19:14；诗篇40:8），也可以理解为一个“那时”，标定当前这充满眼泪之漂泊生活的转折点（即“漂泊”和“眼泪”都已经够了的时候），或理解为“将来的某时”（更突兀地，如诗篇14:5；36:13中的שׁם，参诗篇2:5）。בּיום אקרא并不是对这个אז的扩展，否则便会拖沓而别扭。诗人说，有一天他的仇敌必退后，因为那一天将来到：他如今已蒙垂听的祷告，也要在外在事实上得蒙应验，而拯救的完全实现将与呼求帮助同时发生。
借着诗篇56:10中的זה־ידעתּי，他从自己的信心意识中为这盼望提出根据。这里不可像约伯记19:19那样译作“我这知道的人”，这是一种拖沓且与前文没有适当联系的同位语；而应像列王纪上17:24那样译作：这我知道（对此我确信），就是神帮助我。זה作中性词，正如与ידע连用见于箴言24:12，也常见于别处（创世记6:15；出埃及记13:8；30:13；利未记11:4；以赛亚书29:11；参约伯记15:17）；而לי则如创世记31:42。借着神，诗篇56:11继续说，我要赞美דּבר：这话是绝对地如此称呼的，因此它是神圣的话，正如诗篇2:12中的בּר是绝对地称为“子”，因此是神圣的子。
由于思想重复，前一次用Elohim，后一次则用Jahve，这是符合Elohim体诗篇风格的，如诗篇58:7。诗篇56:12中的副歌（参诗篇56:5）表明这一诗节的结束。这一处我们读到的是אדם而不是בּשׂר，正如诗篇56:11是דּבר而不是דּברו（诗篇56:5），这是因为诗篇中的习惯是不让副歌以完全相同的形式重现。
12-13节 诗人预见自己得拯救，就预先许诺要尽感谢的本分。עלי意为“加在我身上”，如箴言7:14；撒母耳记下18:11。נדריך在这里以客体作主语，是指向神所许的愿；而תּודות则与其有别，如历代志下29:31所见。他既不容许所许的平安祭还愿祭缺少，也不容许感谢平安祭缺少；因为那时他就能歌唱宣告说：你已经救拔了，等等。כּי之后的完成式表示那时已经过去的事，如诗篇59:17，参其相关经文诗篇116:8。那里所用的是ארצות החיּים，而不是אור החיּים（这里以及以利户的话中，约伯记33:30）。生命之光（约翰福音8:12）或活人之光（七十士译本τῶν ζώντων）并不单单是今生的日光。生命在最深和最广的意义上乃是死亡的对立面；因此生命之光就是阴间黑夜的对立面，也就是与神隔绝、与祂在人类历史中的启示隔绝的那种幽闭状态的对立面。