引言
诗篇 14:1-7 的以罗欣体变体
诗篇 52:1-9 与诗篇 53:1-6，在写作缘起、内容和措辞上关系最为密切；二者之间插入了诗篇 53:1-6，在其中，诗篇 52:1-9 那种个人性的特征、对道德败坏的描写以及对神咒诅的宣告，被加以普遍化。按其诗体的类别，诗篇 53:1-6 也属于这一组，因为其题注写道：交与伶长，调用麻哈拉，大卫的训诲诗。公式“调用麻哈拉”在诗篇 88:1 再次出现，并加上“应唱的”一语。由于诗篇 88 是众诗篇中最阴郁的一首，而诗篇 53:1-6 虽然边缘带有明亮色彩，却仍是一幅黑暗的图画，所以“麻哈拉”的意义应当保留为松弛（词根“חַל”，与“מַר”相对）、疾病、忧愁；出埃及记 15:26 可以支持这种解释。
“调用麻哈拉”表示依照一种忧伤的音调或方式；或者“麻哈拉”本身（带有古老方言式阴性词尾，如“琴”，见诗篇 61:1）就是这种挽歌性旋律的名称，或者这是用来指明某首流行歌曲的起首词。若属后一种情形，“麻哈拉”就是构词状态，其标准歌谣可能以“心中的忧伤”或类似的话开头。词根“חלי”在其他方言中有“甘甜”（亚兰语）和“悦耳”（埃塞俄比亚语）的意思，但这与希伯来语无关。像希齐格那样，把“麻哈拉”与阿拉伯语 mahlt（安逸、舒适；德语 Gemächlichkeit，可参 mächlich，容易地、缓慢地，与 mählich，渐渐地）联系起来，是完全不可接受的；因为拉比文中的“מחל”，意为赦免，更容易与“מחה”相合，见诗篇 51:3、诗篇 51:11。
因此，我们可以把 machalath 视为相当于 mesto，而不是 piano 或 andante。说诗篇 14:1-7 与诗篇 53:1-6 这两个文本是“原初同一性的遗迹”（胡普费尔德语），并没有得到证明：诗篇 53:1-6 是诗篇 14:1-7 的后期变体。这个音乐标记只见于较早的诗篇，这本身就使人不愿把其成书年代放到约沙法或希西家之后。此外，我们在这里还看到一个明显例证：即使那些按照大卫诗篇为模型写成的、或是其变体的诗篇，也毫不迟疑地题作“属大卫”。除了这一文本批判问题之外，释经在这里只剩下讨论文本形式上那些不同之处的特征。
第1节
这里取消了那种有充分根据的无连词连接“他们行了败坏的事，他们行了可憎恶的事”；并且以“恶”代替“行为”，使表达显得更为夸张。“恶”（其阳性形式对应于“邪恶”），即 perversity、邪僻，是两个动词共同支配的宾语宾格（参以西结书 16:52）；这两个动词赋予它一种双重的最高级修饰意味。此外，这里的“他们败坏了”在我们的印本文本中标的是 Mugrash 音标，而不是 Tarcha。连续两个 Mugrash 是违反一切规则的。
第2节
在这篇诗的两个版本中，神的名字都出现了七次。在诗篇 14:1-7 中，三次是“以罗欣”，四次是“耶和华”；而在我们面前这篇诗中，七次全都是“以罗欣”，在这里它作为专有名，与“耶和华”同样尊贵。由于诗篇 14:1-7 中两个名称的交替使用完全是有意的，因为在诗篇 53:1、诗篇 53:2 中，“以罗欣”描述神为那位至高、当受敬畏承认的存在，而在诗篇 52:5 中，则描述祂为那位临在于人间义人世代之中、并在他们的软弱中显为大能的存在，所以可以清楚看出，这种抹平差别的改动不可能出于大卫本人；而且这种改动执行得比这篇诗以罗欣体的特征实际上所要求的还要更彻底。
第3节
这里不用“全体”，而用“全都”；后者指向整体中的每一个个体，那几乎已经从语言天性中消失的后缀（见诗篇 29:9）正是指向这一点。又以较优雅的“סג”代替“סר”，而意义上并无区别。
第4节
这里第一行缺少了“各”，而这个词像在诗篇 5:6、诗篇 6:9 那样，本应在其恰当的位置上。接着，在诗篇 14:1-7 中，本来不是两个三行诗节，而是两个二行诗节，这两节也许各自都因失去一行而残缺。那位修订此诗的作者恢复了原先被忽略的三行诗节对称性，但他采用的手段相当强硬：他把两个二行诗节压缩融合为一个三行诗节，并使之尽可能贴合原文各字母的声音。
第5节
这个三行诗节的末两行，在字母形式上与诗篇 14:1-7 的那两个二行诗节如此相似，以致看起来像是在修复某份褪色手稿的尝试。然而，如此紧密地追随原文的字母音响，并借着字母替换来加以改动，这种现象在别处也能见到（尤其在耶利米书中，并且例如彼得后书与犹大书的关系中也是如此）。并且，这两行本身听起来是如此完整、富有生命力，以致若用上述方式解释其起源，未免过于低估它们。一位较后的诗人，也许属于约沙法或希西家的时代，在这里使这篇大卫的诗适应某场刚刚发生的可怕灾难，并赋予那普世性的审判宣告一种特殊的色彩。
所加上的“那里没有可怕的”一句（补出“那里”，即“在那里”，见诗篇 84:4），意思是：审判的恐惧临到了神百姓的仇敌，尽管当时并没有可怕的事，也就是没有外在可惧怕的根据；因此，这乃是“出于神的惊惶”（撒母耳记上 14:15）。约沙法时代联军的军队就是如此（历代志下 20:22-24）；西拿基立攻打耶路撒冷之前的军兵也是如此（以赛亚书 37:36）。“因为”这一词，是用神能力的作为来证明这种惊惶。这里的话是对神的百姓说的：神使那安营攻击你之人的骨头四散（以致他们不得埋葬，像平原上的尘土一样，成了野兽的掠物，见诗篇 141:7；以西结书 6:5），就是你那围困者的骨头。此处关于该词形的说明在原文中有明显讹误。
注：米拿现就是这样解释的；而杜拿什却错误地把该词中的“ך”视为词根的一部分，没有注意到若带后缀，其形式本应不同。诚然，在动词范围内，ach 这种停顿式阳性后缀确实会代替 echa，既用于完成式（申命记 6:17；以赛亚书 30:19；以赛亚书 55:5，甚至在非停顿处也见于耶利米书 23:37），也用于不定式（申命记 28:24；以西结书 28:15），但在我们面前这段经文中，它却是与分词连用。这个阳性后缀附着于分词时，便与亚兰语十分接近；在希伯来语中，附着于真正的名词则找不到这样的例子。
辛孙·哈-纳克丹在他的《חבור הקונים》（莱比锡大学图书馆藏抄本，第 29b 页）中正确指出，像“你的名”“与你的百姓”这样的形式，并不是圣经希伯来语，而是亚兰语，只见于塔木德语言之中，是希伯来语与亚兰语混合形成的。以色列藉着他的神的大能，就是那位已经倾覆他们的神，使他们蒙羞；也就是说，以一种对他们极其羞辱的方式，使那些自以为稳操胜券、幻想可以像吃饼一样轻松舒适地吞吃以色列之人的图谋归于无有。很明显，在这样的联系中，甚至诗篇 53:5 也被赋予了一个原本不属于这篇诗的含义，即指向以色列的外邦仇敌；因此，弥迦书 3:3 就不再是平行经文，而像民数记 14:9“他们是我们的食物”，即迦南地的居民；以及耶利米书 30:16“凡吞吃你的，也必被吞吃”这样的经文，才是平行之处。
第6节
现在这两个文本又再度一致。这里不用“救恩”，而用“诸般救恩”；这种表达更加强烈，复数表示完整、丰盛并最终的救恩。