引言 恶舌所要遭受的惩罚
随着诗篇52:1-9，这一篇与诗篇51并列、显出舌头错误使用与正确使用之对比的诗，开启了大卫一组以“神”为称谓的训诲诗（诗52-55）。按题注的说明，其中有些可以核实，另一些至少也无法被任何更可信的说法取代；这篇诗是八首被归于大卫受扫罗逼迫时期的诗之一（诗7、59、诗篇56:1-13、34、诗篇52:1-9、诗篇57:1-11、诗篇142:1-7、诗篇54:1-7）。奥古斯丁称这些诗为 Psalmos fugitivos。题注写道：“交与伶长，大卫的训诲诗；当以东人多益来告诉扫罗，对他说：大卫到了亚希米勒家。”这里的בּבוא，如诗篇51:2、54:2一样，题注作者并不是在界定本诗写作的精确时刻，而只是大致指出它所属的时期。大卫与撒母耳短暂同住之后，就往挪伯去见祭司亚希米勒；亚希米勒毫不迟疑地把已撤下来的陈设饼和挂在以弗得后面圣所里的歌利亚之刀给了他，因为他是王的女婿。以东人多益目睹了这事；后来扫罗在基比亚的垂丝柳树下召聚臣仆时，掌管王骡群的多益就把大卫与亚希米勒之间所发生的事出卖给他。因此立刻有八十五个祭司成了这次告密的牺牲品，只有亚希米勒的儿子亚比亚他（Ebjathar）逃脱，来到大卫那里，见撒母耳记上22:6-10（其中诗篇52:9应读פרדי，不应读עבדי，参诗篇21:8）。
1-4节 行恶已经够坏了，但若还把这事当作英雄行为来夸耀，就坏到了极点。多益正是如此；他造成一场屠杀，但不是靠手中的力量，乃是靠舌头的诡诈。因此他被讽刺地称为גּבּור（参以赛亚书5:22）。然而，大卫的事业并未因此失败；因为这是神的事业，祂的慈爱长存，并不像人的恩宠那样，会被毁谤所左右。关于הוּות，见诗篇5:10注。לשׁון照常被当作阴性；因此עשׂה רמיּה（依马所拉传统读作Tsere）是向一个人说的。在诗篇52:5里，אהבתּ后面的רע带有Dagesh，这按אתי מרחיק的规则，在其他例子中也常见，尤其是与כפת בגד这些字母连用时（《耶西拉书》与Michlol 96 b中把Resh也列入其中，参63 b）。
注：אתי מרחיק是民族语法学家对一组双词的称呼，其中第一个词以Kametz或Segol结尾，重音在倒数第二音节；第二个词是单音节，或同样重音在倒数第二音节。此时第二个词的词首辅音接受Dagesh，免得由于这一组词的第一重音“从远处出来”，即距离较远，而使该辅音发音过弱、过含混。不过，这种加Dagesh只在第一个词本身已经是Milel时，或至少如מצאה בּית那样本有半重音倒数第二音节时发生；若它原本就是Milra，只因重音后退才变成Milel，如עשׂה פלא（诗篇78:12，参申命记24:1），就不发生。前一种情形中，倒数第二音节的重音所产生的延长力量大于后一种；因此前一种情形下后续音节发得更快，而Dagesh就是为防止第三音节过快地与第二音节连在一起。关于这条规则，见Baer《Thorath Emeth》29页以下。
这里的מן或מטּוב与מדּבּר，并不是说他爱善、爱说正直的话，只是比爱恶、爱谎言少一些，而是说他根本不爱这些（参诗篇118:8以下；哈巴谷书2:16）。诗篇52:5之后插入的乐段，必须无言地、带着苦涩之情（con amarezza）继续这些控诉。到了诗篇52:6，歌唱又重新接起这些控诉，称那敌人为“诡诈的舌头”（参诗篇120:3），责备他只爱那种吞灭人的言语，也就是毁灭人而不留痕迹的话（בּלע是בלע的停顿式，如诗篇119:36中的בּצע，参该动词在诗篇35:25、撒母耳记下17:16、20:19中的用法），吞灭邻舍的生命、名誉和财物。Hupfeld把诗篇52:6看作第二个宾语；但那样一来，比喻性较强、力度较弱的表达就跟在非比喻性、更强烈的表达之后了，而且“爱诡诈的舌头”这话可以指属于别人的那种舌头特性，却不能指他自己的舌头。
5-7节 神施行报应的宣告以גּם开始，正如以赛亚书66:4、以西结书16:43、玛拉基书2:9一样。这里的אהל并不是人们可能设想的那圣帐幕或会幕，即他因使之成为卖主之人的藏身处而玷污了的地方（撒母耳记上21:7）；若是那样，本该写作מאהלו。这里指的是他自己的住处。神要把这个高傲专横的人从他尊荣与兴盛的地位上拆毁下来（נתץ，也许像拆塔一样，参士师记8:9；以西结书26:9），并把他从居所中拖出，好像把炭火从炉中扒出来一样（חתה在圣经和塔木德中都有此义）；又要把他从这家中连根拔出（נסח，参נתק，约伯记18:14），把他远远迁去（申命记28:63），因为他出卖了那无家可归的逃亡者；又要把他从活人之地连根拔起，因为他杀害了神的祭司（撒母耳记上22:18）。
接着，诗篇52:8的发展与诗篇40:4、40:5极其相似，就连剃刀的意象也与同一时期的诗篇相呼应（诗篇51:8；57:5，参לטשׁ，诗篇7:13）。这种在节奏和措辞选择中表现出来、针对仇敌的激动和义愤，我们自诗篇7以来就已认出是这些诗的特征。大卫在诗篇52:8里寄托于神审判性介入的盼望，也与诗篇64:10等处相同。义人必在敬畏神中得坚固（关于音韵上的呼应，参诗篇40:4），并要嗤笑那被神倾覆的人，说：“看哪，这个人……”依照诗篇58:11，这笑是因那长久隐藏、未被识明的公义终于彰显而发的喜乐；因为旧约的道德教训（箴言24:17）也谴责那种因仇敌倾倒而洋洋得意的卑劣恶意之乐。
借着ויּבטח，这受罚之人从前对财物的倚靠，被说明为他拒绝信靠神的结果；惟有神才是真正的מעוז，即阿拉伯语m‛âḏ，意为藏身处或保护之所（见31:3注；诗篇37:39，参诗篇17:7；22:33）。这里的הוּה是指那种奔向并扑在属世之物上的激情（animo fertur）。
8-9节 这首阴郁的诗歌如今明朗起来，并以较为平静的语调迅速收束。那告密的人变得像一棵被连根拔起的树；被出卖的人却站立稳固，如同一棵青翠的橄榄树（耶利米书11:16），栽种在神的殿中（诗篇90:14），也就是说，在圣洁而不可侵犯之地；参以赛亚书60:13中的应许。那句分量很重的话כּי עשׂית，如诗篇22:32一样，是指神恩慈而公义地成就了祂在拣选大卫时所定意要成就的事。若这事成就了，他就要永远称谢，并且继续等候神的名，就是神自己的显明；这名是如此恩慈美善。他要在众圣民面前称谢并“等候”。这个“等候”即ואקוּה，是可疑的，因为他打算在圣民面前所做的，必定应当是他们能听见或看见的事。并且，“仰望神的名”固然并非不合圣经的观念组合（以赛亚书36:8）；但在接下来的שׁמך כי טוב这一句联系中，人更自然会期待一个表达感恩与颂赞宣告的动词（参诗篇54:8）。因此，Hitzig猜想应读作ואחוּה，是完全令人满意的。נגד חסידיך并不属于טוב；若属于后者，就该和בּעיני连用，而不是和נגד连用。它属于前面那两个许愿式的话；参诗篇22:26、138:1及其他经文。全教会（诗篇22:23以下；40:10）都要见证他向神所献的感谢，以及他宣告神亲自赐下之慈爱与恩惠凭据的见证。