导论 地上昌盛与美物之虚空：一首训诲诗
与诗篇47:1-9和诗篇48:1-14这两篇诗相连的是诗篇49，它同样以“万民哪”这样的呼吁开头；但在其他方面，作为一首训诲诗，它与诗篇46:1起那些民族性和历史性的诗篇并无共同之处。诗人在这里以传道者的身份站在人群中间。他的主题是不敬虔之人兴盛的短暂，以及另一方面，正直人那建立在神之上的盼望。因此，这篇诗可分为以下几部分：引言，诗篇49:2，其充满应许的语气令人想起约伯记中以利户的言论；随后是讲论的两部分，诗篇49:6和诗篇49:14，它们由一则副歌标示出来，其中只有轻微的措辞变化。就其教义性质而言，它与大卫时代的诗篇相和谐；就其古雅而大胆的形式而言，它可与大卫的诗篇17:1-15以及亚萨的诗篇83并列。既然在大卫和亚萨的训诲诗中，我们也会见到一种有别于他们其他诗篇的风格，而且在严厉斥责恶人行为之处，我们也发现更为峻厉、简练的表达方式，以及更为沉闷、厚重的语调，那么，假定诗篇49出自诗篇42:1和诗篇84:1的作者之手，并无不合之处；尤其是因为大卫也曾在押沙龙逼迫的时期写下性质相近的诗篇（诗篇39:1-13和诗篇62:1-12）。不过，这种作者的统一性并非本篇的关键所在。
第1-4节（希伯来文：49:2-5）引言。较早的米该雅（约沙法在位时）和较晚的弥迦，也都以非常相似的方式引入他们的预言（王上22:28；弥1:2）；约伯记中的以利户也是如此引入他的训诲性言论（诗34:2，参诗33:2）。诗人要论述的是一个普世性的主题，因此他呼召万民和一切居住在“今世”中的人。这个词首先指这短暂的人生，它悄然流逝；继而指现今这转瞬即逝的世界本身（参诗17:14注）。他的意思，是要向富足的人宣告他们虚假盼望根基的全然虚空，也要向贫穷的人宣告他们真实盼望根基的优越；因此他愿意同时有“下民”和“上民”为听众，就是那些只是作为人、此外并无特别之处的普通百姓，以及那些有身分、有地位的人（参诗4:3注）; 他又加上“富足贫穷，都当留心听”，使他的意思更清楚。
因为他的口要说出“智慧”，不是指各种各样的智慧教训，而是指分量沉重的智慧。同样，“谋略”也表示深刻的洞见或悟性；参以赛亚书27:11中的复数形式、诗42:12和多处的类似用法，以及耶利米书22:21。摆在口中言说旁边的，是“心中的默念”（七十士译本作 μελέτη），并与之相应，是经过深思熟虑的话语。然而他所要论说的，并不是自己头脑的创作，而是他所领受的。一个“箴言”，就是神所教导人的、体现实际生活智慧的话语，呈现在他的心中，要求被听见；他便侧耳而听，为的是使自己既作从上头而来智慧的殷勤门徒，也作对人有益的教师，因为他要将这属神的箴言开启出来，即予以阐明；这箴言因其内容深奥而丰盛，乃是一则“谜语”，即一则曲折的隐语；同时他用琴弹奏伴随其间。揭开谜语，并不是把它解答完毕，而是把它陈明出来。
“开口”也就是“提出、宣讲”一篇话语，这个意思出自“开口”这一短语；参箴31:26；又参诗119:130，那里“开”就等于开启、启示。
第5-12节（希伯来文：49:6-13）讲论的第一部分。那些不得不忍受富有罪人加害的人，无需惧怕，因为压迫者的权势和荣华正急速走向灭亡。“患难的日子”就是人经历祸患的日子，如诗94:13，参摩6:3。其属格关系在诗49:6所属的“在……日子”之下，于诗49:6后续的从句中继续展开（参撒上25:15；伯29:2；诗90:15）。诗人称他那些诡诈恶毒的仇敌为“紧随我脚跟的”。并无必要像伯特彻那样把它读作别的形式，因为毫无疑问，可以从“取代、欺压”这个动词形成一个分词性名词；虽然它在词形分支上与“脚跟”重合，但上下文已经确保了它的意义。
把这话译作“当罪孽围绕我的脚跟”无论是否把“罪孽”改读，都是四面都行不通的：本该用别的词而不是这里的“罪孽”；即便如此，“围绕某人的脚跟”仍是别扭的表达，而后面的“那些倚仗财货的人”也就和前文脱节了。这个词放在“紧随我脚跟的”之后，使描写更为细致，然后在诗49:7中很规则地由限定动词继续。到这里一切都还清楚；但此后难题便累积起来。人自然预期这里的意思是：财主不能救赎自己脱离死亡。可经文却说：没有人能救赎别人脱离死亡。因此，埃瓦尔德、伯特彻等人就把“弟兄”看作轻率的书写形式，而把“赎”改成反身式；但这样硬要得出的思想，仍是费力才勉强成立：原文若要表达那意思，本该写成“人不能救赎自己的生命”。照现有文字所断言的是：一个弟兄，人断不能赎他，也就是说，人彼此之间不能互相赎救。
亨斯滕贝格和希齐格在诗49:8中看出他们所期待的思想：富足的不敬虔之人纵有万贯家财，连别人都赎不出来，更何况赎自己、为自己献上赎价。但若诗人的本意是如此，就必须写成别的形式，并且写“他自己的赎价”。诗49:8上下两句并无指向两个人的迹象；相反，第二句正是第一句必要的补足：在人间，在某些情况下，交给死亡的人或许可以借金钱获释，但却没有任何赎价可以献给神。于是，人最自然会期待的那个思想就必须放下，除非能够解释为何诗人没有直接表明它。而这是可以解释的。诗人心里并没有“人能赎自己”这一思想；他心中的对比乃是：人不能赎人，惟有神能赎人。人不能救同类，这一点已由那极强烈的措辞表达出来。在别处，否定词常放在加强语气的不定式之后；但这里像创3:4、摩9:8、赛28:28一样，放在前面。
诗49:9以轻微讽刺的笔法说，为人的性命所需支付的赎价太贵重了，也就是太昂贵、无法找到，所以无论谁想付出它，都只得永远作罢。就语言而论，这已经十分清楚（这里的动词按连续体可理解），而且虽说表达稍显铺陈，却完全合乎上下文。但诗49:10又如何接上前文呢？亨斯滕贝格把它译为：“他必须永远放弃，使那人常活着，不见朽坏。”但按句法，“并且活着”不能系于“放弃”，只能系于诗49:8中的将来式，与之并列，为愿望式“使他活着”。因此，剩下的唯一办法就是把诗49:9看作插句；主句断言，没有人能给神一个赎价，使另一个人免于死亡，以致那人仍能继续活着，并且直到永远，不见坟墓，也就是不必下到坟墓里。
诗49:11中的“因为”于是便用反面的事实来证实前文所否定的事；按意义来说，它等于“不错，恰恰如此”：要叫他不见坟墓吗？绝不可能。人不得不看见所有的人，不分彼此，都屈服于死亡，而且无力介入、改变这一点。经文特意用“死”来形容智慧人的死亡，用“灭亡”来形容愚顽和无知人的死亡。库尔茨译作“与愚昧人和迟钝人一起”；但把“同”当作介词无法成立，而且那样一来“离弃财货”就会以“智慧人”为主语，这显然不是诗人的本意。一切都无差别地、混杂地成为死亡的掠物；财主必须看见这一点，然而与此同时，他又被一种愚昧的幻觉所占据，以为自己凭财富就能不死。
埃瓦尔德所偏爱的“他们的坟墓”，以及奥尔斯豪森和里姆所采纳的猜测读法，得出的思想并非完全违背上下文，即：狭小的坟墓竟成了那些曾自称广阔土地主人的永久居所；但就诗49:12来看，这个思想在此出现还嫌太早。“内里”表示里面的部分，或被包围、被包含之物：他们里面所存的是“他们的家室永远长存”；也就是说，他们内心的内容，就是自欺，以为自己的房屋永存，自己的住处稳固得可以世世代代承袭；参诗10:4、斯5:7中类似的表达。希齐格进一步译作：人们在列国中称颂他们的名字；“以名字称呼”就是隆重宣告、尊荣地提起某人的名（赛44:5）。但“称呼”的主语如今再度不是这些富人自己，这种看法不大可信；而“在地上”代替“在全地”或“在列邦中”，也不合语言习惯。
这里的“地”是耕地，“诸地”在此语境中是田地、产业、地产；按撒下12:28、王上8:43、摩9:12，所谓“宣告名字”，就是把那些田产地产以拥有者的名字来命名。富人的想法是，他们的房屋和居所，以及他们自己这些与之一起成长起来的人，都是永恒长存的；因此他们郑重地把自己的名字加在地产上，仿佛那是永生者的名字。但诗人补充说：人在尊荣中却不能长存。这里“在尊荣中”是主语的补足语，虽然在逻辑上也属于“不能久住”。伯特彻已经说明，照诗49:20把这里改读为“却不明白”是不恰当的。副歌并不一定要逐字重复；而且这种改动立刻就被推翻，因为“却不”不适合“明白”，否则就会把每一个尊贵人本身都定为无知。反之，这种感情色彩强烈的否定词却极适合“久住”：绝不，他没有常存。他被比作牲畜，命运和类别都与之相同。
“像牲畜一样灭没”这个从句是对“牲畜”的描写：像被宰割或被毁灭的牛羊一样。这个动词的选择恰好同时适用于被比作牲畜的人（何10:7、15；俄1:5；赛6:5）。
第13-20节（希伯来文：49:14-21）讲论的第二部分，与第一部分篇幅相当。那些被看作不死的人，被撂倒在阴间；另一方面，那些紧靠神的人，却可以盼望蒙祂救赎脱离阴间。奥尔斯豪森埋怨这一段措辞突兀、粗砺，而且部分地方全然晦涩。然而问题并不在于他所想象的严重经文败坏，而在于这种诗篇故意采用的、阴郁凝重的文体。“这是他们的道路”是回指诗49:13，那才是本诗真正的箴言：这就是他们的道路或行径（“道路”如诗37:5，参该1:5）。紧接着的是“这就是那些自恃者的愚昧”；这里的“自恃”既可指好的信靠，也可指坏的自信、放肆，甚至一般意义上的愚昧。
这个定语性从句在诗49:14继续下去：并且那些跟随他们的人，无论是像希齐格所说在他们说话之后，还是更广义地说，跟在他们后面、踏着他们脚踪的人，都喜悦他们口中的话，也就是他们傲慢、狂妄、轻率的言语（参士9:38）。若意思是“随后有那些人跟着他们走”，那就理当在“他们后面”旁边另有一个动词（参伯21:33）。若作附带说明，“在他们之后”意为“在他们死后”，则又毫无理由地排除了同时代人的附和。因此应当按伯29:22，或更普遍按申12:30来解释。这里音乐似乎忽然转为强奏，可能令人诧异；但音乐也能以悲怆尖厉的音调哀叹世上的愚妄。诗49:14充满末世论意味，现今开始描述死去之人的结局。
“他们被安置”这个动词的主语，不是像路12:20中那样未说明的更高权势；而是这个动词像诗3:7、何6:11、赛22:7一样，用作半被动态：他们像一群羊，被放卧在阴间，或自己躺卧在阴间里，也就是下到阴间（参诗88:7），从而像羊被关在圈中一样被禁闭在那里。那里的牧者是谁，用杖辖管这群羊呢？是“死亡必牧养他们”。不是那位好牧人（诗23:1），祂的草场在活人之地；而是死亡，这些人已经无可挽回地落在它的权势之下，死亡要牧养他们。死亡在这里被人格化，正如约伯记18:14所说，是惊吓之王。随后连续式所表达的，是将在未来实现的事实，而这事实正是另一事实的反面。苦难的黑夜迅速过去之后，属于正直人的晨光便要破晓；在这清晨，他们发现自己成了这些压迫者的主人，如同得胜者把脚踏在败者颈项上一般。
正直人必如此；而富足的人则在他们脚下、在地底下，全然败坏。“到了早晨”这个词组属于前一句，而不是后一句。这里的“形体”表示形状或样式，如同通常所说的“形像”；本义是被压印或压制成形之物，也就是首先借着手的压力，如陶匠那样，或借着能压印切割材料的器具所塑造出来的东西。这里这词是指物质性或身体性，连同整个外在形貌都包括在内。与之相关的代词表明，这个词并不是某个更长形式的缩略。他们的物质性，就是那属于现今存在状态的整个外在形态，终必归于被阴间消磨。这里的介词用法与赛6:13相同；而“阴间”作主语，正如诗68:19、伯34:22中不定式后面的名词那样。若译作“阴间预备吞灭他们的形体”，也可得出同样意思；但词序虽然未必完全排斥这种译法，却并不如前一种解释那样顺当。
用来描写死尸在坟墓这阴间门户中被啃噬、被毁坏、缓慢却确定而彻底地消耗殆尽，“消磨”这个词是最贴切不过的。接着又补上一句否定性的界定：以致那里不再给它留下住处，也就是不再给恶人那夸耀的外在本性留下任何居所，甚至任何所在之处；因为凡他们所有的、在他们里面并周围的一切都被毁坏了，以致他们在阴间凄凉的荒野中来回飘荡，仿佛赤裸的影子。那些原以为自己建造了永远长存的房屋，并把广大土地以自己的名字命名的人，如今连这种身体性的居所也不再剩下，因为阴间渐渐而确定地把它毁灭；它永远脱离了那坚实而耀目的外壳，孤零零地在坟墓中朽坏，灭没得无迹可寻。许多释经家对这半节经文提出了全然不同的解法。
有的把“他们的形体”指向正直人，说他们的存在比坟墓更长久，因此坟墓不能作他们永远的居所，并断言诗人不可能更清楚地讲论复活（不朽）。又有近代犹太基督徒在其中看见复活者突破阴间国度的预言，说他们的磐石在那里，要冲破阴间，使它不再作祂的住处。冯·霍夫曼的解释尤其值得较详细地考察，因为有人试图在一切反对意见之下维持它。他把“早晨”理解为义人与恶人死亡状态一同终结的时候：“在死亡状态中，他们双方都在那里；但现在死亡的统治结束了，义者的统治开始了。”然而照诗49:15，死去的只有恶人，并不包括义人。
霍夫曼继续解释说：他们的身体形态屈服于阴间的毁灭，以致再无居所；据说这要表达的思想是，恶人借着阴间的毁灭，而他们的身体性也与他们自己一同服在其下，于是连最后那幽暗的住处也失去了，并且因此也失去了身体性本身，从此他们的存在绝对没有所有物、没有空间。但即便按被掳之后旧约对末世的教导，复活也包括义人与不义的人（但12:2）；而按新约的教导，定罪者在死亡和阴间被扔在火湖之后，还会得到另一个住处，就是地狱；它和阴间的关系，正如被更新的世界与旧天旧地的关系一样。因此，从诗49:15中发掘出的那种思想，经不起考验。进一步还应注意，旧约其他任何地方都不知道有“阴间被毁灭”这回事；而本篇中的这个动词也极不适合表达那种意思，因为它表示渐渐磨损、耗尽、吞蚀，而不能违反语言用法，按别的词根去解释。
因此，我们不愿把这段经文当作支持某种末世观念的经典根据，因为那种观念并无旧约别处经文支持。另一方面，若像库尔茨那样，仅把“到了早晨”理解为义人在苦难之夜之后迎来的清晨，那它的意义又被限制得太窄。这里实际所指的，乃是一个不只是对个别人，而是对所有正直人来说，都要成为压迫终结、统治开始的清晨：恶人被全然毁灭，而他们这些正直人则在他们的坟墓之上得胜。这些话乃是以旧约的方式表达万有历史的终局。即便按照旧约的观念，人类历史也终结于善胜过恶。因此，诗49:15实在是末后大日子的一个“谜语”；若用新约的话说，就是复活清晨，那时“圣徒要审判世界”（林前6:2）。在诗49:16中，以“然而”一词，诗人把自己将要遭遇的全然不同的结局，与那些自满自足、不念神之富人的结局对照起来。
这个“然而”在逻辑上属于“我的性命”，但像“只”、“也”、“甚至”等词常有的情形一样，尽管和后面的句子成分相关，却仍置于句首：然而，神必救赎我的灵魂脱离阴间的权势。这种救赎在诗人心中是何意义，可由“因为祂必收纳我”这句话中对以诺历史（创5:24）的暗示看出来。伯特彻敏锐地指出，这一行因其相对简短，反而更有力量。它的意思不可能是“祂必保护我”；因为“收取”并没有这个意思。真正平行的经文是诗73:24和创5:24。以诺和以利亚被接去，仿佛是指路牌，指向人类共有结局那阴间观念之外更深远之处。诗人瞻望这一点，就以一切受苦之正直人的名义表达盼望：神要把他从阴间权势中夺出来，接到自己那里去。这盼望并没有可直接倚靠的神话语；直到后来它才得到神应许的扶持，而在当前，它只是信心一次“大胆的飞跃”。
正因如此，我们也无法进一步界定诗人如何设想这种救赎和这种被接去。在这件事上，他自己也没有完全展开的知识；他的盼望的实质，不过是对将来之事的一种朦胧预感。旧约对于末后之事所笼罩的这层、只会逐步被照亮的朦胧，乃是神教育计划的结果；按照这计划，永生的盼望要逐渐成熟，并且仿佛从这种挣扎的信心本身中出生。诗49:16表达的正是这种信心；音乐也以愉快欢欣的旋律伴随他的把握。此后，在诗49:17，诗又从抒情的高昂返回格言式、训诲式的语调。这里不可像孟德尔松那样译作“它（我的灵魂）不要害怕”，而应当因为诗人是按讲论的方式开口，所以译作“你不要惧怕”。兴旺压迫者日益增长的“荣耀”，也就是他的权势、丰富和外在荣华，这一切都不该使圣徒害怕：因为他终究要死，并且不能带走“所有”，就是不能带走任何一样东西。
诗49:17中的“若”像希腊文中的条件词一样，提出一种可设想的情况；诗49:18中的“因为”是证实性的；诗49:19中的“虽然”则是让步性的，相当于“即便”。就是说：即便他活着的时候自祝有福，谄媚自己的魂，以纵欲娇养自己；即便人们称赞你这富足的人，因为你待自己甚好，也巴望自己同样幸运；然而他的魂仍必须归到他列祖的世代那里去。这里无须把“世代”解释为少见的“住处”；把“他的魂”视作“必归到”的主语，是最自然的理解，因为若是直接对人说话，本该出现“你的列祖”。也无需为了支持一种终究不够雅驯的错综配列，去设想这里的后缀起源于固定短语而被保留下来。诗人固然喜爱风格上的难点，但即使不再给他增添这些，他已经够多了。诗49:20究竟是要紧密附属于“他列祖”的关系从句，还是一独立句，也并不十分清楚。
后者是可行的，因此更应取后者：那些骄傲的财主和他们的列祖一同埋在永远的黑暗中，再也看不见那并非只是影儿一般的生命之光。训诲性的讲论于是以与第一部分相同的箴言收束，即诗49:13。但这里不用“不能长存”，而用“却不明白”，这与“在尊荣中”并列，同作主语的第二个定语性说明：一个人在尊荣中，却没有悟性，也就是不能分辨什么是必朽坏的，什么是不朽坏的，什么是时间，什么是永恒。这样，这句箴言在这里就表达得更加确切。那阴郁的未来前景，并不属于财主这个身分本身，而是属于那属世界、属肉体心思的财主。