导论 在主得胜升天中的欢腾
诗篇 45 篇与诗篇 46:1-11 之间，除同样使用了意义重大的“因此”（על־כּן）之外，几乎找不出别的关联；但诗篇 47:1-9 与诗篇 46:1-11 共同之处，不仅在于耶和华在地上万民之上作王被高举这一思想，也在于其历史背景，即约沙法战胜周围结盟列国的那次胜利。这是一场不经交战而得的胜利，因此就更加明显地显明这是耶和华的胜利；祂为自己的百姓争战之后，又在他们庆祝胜利的乐声中上升；这件事在外在上则藉着将约柜迎回圣殿而表现出来（历代志下 20:28）。诗篇 47:1-9 正是由这件事生发出来的。其诗节结构十分明显，即 8、8、4。
因诗篇 47:6 提到吹角，（注：与此相关，עלה 在此意在指出：当以色列的号角声响起时，神就从公义的宝座上起来，坐上怜悯的宝座；参 Buxtorf, Lex. Talmud. col. 2505。）所以这首诗篇在会堂中是新年所当用的诗篇（与诗篇 81 篇，即新年第二个节期日的诗篇，一同使用）；又因提到耶和华的升上，所以在教会中它是升天日的诗篇。路德称它为“可拉后裔论基督升天”的诗篇。Paulus Burgensis 与 Lyra 争论，因为后者没有直接将其解释为升天；Bakius 说：Lyranus a Judaeis seductus, in cortice haeret。这里完整的真理，像许多情形一样，并不完全在任何一方。此诗篇的缘起，是约沙法在位时的一件历史事件。
但历世历代的教会，尤其是新约教会，难道被要求去庆祝那次对结盟邻国的击败，并且至今仍要如此庆祝吗？那次击败确实使神的百姓一时得享安宁和受人敬重，却没有带来真实而长久的平安；并且当时耶和华那为祂百姓在地上争战之后的升上，也还不是那种胜过最伤害祂百姓、最拦阻救恩进展之权势的升上，即那些构成地上一切敌挡神之事隐秘背景的黑暗权势。因此，这首诗篇在历史进程中获得了一种远超过其最初背景的预言意义，而这意义直到基督升天才得完全阐明。
第 1-3 节（希伯来文：47:2-4） “于是神的惊惧”——历代志作者在记述那次联军失败时这样结束说（历代志下 20:29）——“临到列邦诸国，因为他们听见耶和华攻击以色列的仇敌。”然而诗人并不是因此特别事件呼召他们战兢惧怕，而是呼召他们喜乐；因为惧怕是一种不由自主、被迫而生的内在情感，喜乐却是完全出于自愿的。耶和华真实而终极的得胜，不在于借着战争、流血以及使人心神麻木的惊惶所带来的臣服，而在于万民心思意念与内心的改变，使他们甘心乐意地敬拜祂。为使祂如此成为万民的神，祂首先成为以色列的神；而以色列切望其蒙拣选的这一目的得以实现。诗篇 47:2 的呼召正是从这渴望中发出。
万民要藉着他们的动作和言语，向启示之神显明他们的喜乐；因为耶和华是至高的（עליון 在这里是谓语，正如诗篇 78:56 中是定语），是可畏的，祂统治的范围以以色列为中心点，却不是以以色列为边界，而是遍及全地。万有都必须在祂自己的百姓中向祂致敬，无论是甘心还是被迫。照所用的时态来看，诗篇 47:4 所陈述的，似乎是一条从他们最近经历中得出的原则，因为当下事实并非用历史叙述形式表达，而是被普遍化并理想化了。但诗篇 47:5 的 יבחר 与此相反，因为拣选是一次而永远完成的行动，而不是持续不断的行动；因此我们不得不把这些将来时，像民数记 23:7、士师记 2:1 那样，看作对历史事实的陈述。至于 ידבּר，即“使屈服、使俯首”，参诗篇 18:48。
这样看来，就没有必要把 יבחר 改作 ירחב，尤其因为后者并不符合引发这首诗篇的事实。相反，יבחר 预设神在当日的事件中显明自己是以色列地忠信而有能力的主；那敌对的联盟所图谋的，正是要把以色列完全赶出其产业（历代志下 20:11）。圣地被称作雅各的荣耀（גּאון），因为这是恩典的赏赐，是这蒙神所爱的百姓可以引以为荣的。阿摩司书 6:8 中的 גאון יעקב 含义不同（指骄傲的罪），那鸿书 2:3 中又另有意思（指照着应许而来的全以色列之荣耀）；这里则与以赛亚书 13:19 相近。את 用的是连接音，而不是像诗篇 60:2、箴言 3:12 那样后接 Makkeph（这仅有三处）。接下来的诗节支持这样的看法：诗人在诗篇 47:5 中所想到的是神最近的一次作为。
第 4-8 节（希伯来文：47:5-9） 神的升上预设祂先前的降下，无论这是祂显现自己来发出某个应许（创世记 17:22；士师记 13:20），还是得胜地施行审判（诗篇 7:8；诗篇 68:19）。这里也是如此：神降下来为祂的百姓争战。他们回到圣城，祂则回到自己的宝座；这宝座在锡安之上，而更高之处，则是在天上。关于 בּתרוּעה 和 קול שׁופר，可参诗篇 98:6；历代志上 15:28，尤其是阿摩司书 2:2；因为这里的“欢呼声”是百姓得胜的呼喊，“角声”则是宣告胜利的清亮号角声，这与在称颂谷庆祝胜利，以及伴着铿锵乐声凯旋返家的行列有关（历代志下 20:26 以下）。诗人脑海中正浮现这场刚刚举行过的得胜庆典，因此他盼望这些节庆的声响能为着神的荣耀产生无穷无尽、没有边际的回响。
זמּר 先像诗篇 68:33 那样接宾语，随后又接与格。关于 משׂכּיל = ᾠδὴ πενυματική（以弗所书 5:19；歌罗西书 3:16），参诗篇 32:1 注释。那激发赞美之歌的，是耶和华刚刚显明出来的世界统治。מלך 应当以与启示录 11:15-18 中 ἐβασίλευσας 同样的历史意义来理解。所发生的事，乃是那最终而显然进入国度的前奏，新约的先见者在那里听见对此的宣告。神降到地上，在借着毁灭以色列的仇敌而为自己取得其统治被承认之后，又在可见的王者荣耀中升上去了。
Chr. Aug. Crusius 说：Imago conscensi a Messia throni gloriae, tune erat deportatio arcae faederis in sedem regni。
第 9 节（希伯来文：47:10） 诗人在当前事件这面镜子中，看见了世界历史终局时万民归向耶和华这一伟大事实。万民中的尊贵者（נדיבי 兼有 generosi 的双重含义），就是“大地的盾牌”（即作百姓保障的统治者；何西阿书 4:18），进入亚伯拉罕之神百姓的群体之中；正如 Theodoret 所说：πέρας αἱ πρὸς τὸν πατριάρχην Ἀβραὰμ ἔλαβον ὑποσχέσεις。关于万族要在这位族长后裔中得福的应许，正在得着成全；因为这些尊贵者把受他们庇护的众民一同带来。没有必要像 Ewald 根据七十士译本和叙利亚译本那样，把 עם 读作 עם；而且这也是不可接受的，因为人不会说 נאסף עם，而是说 ל 或 אל。
就连 Eusebius 也正确地称赞了 Symmachus 和 Theodotion，因为他们把含义双关的 ἀμ 译作 λαὸς（τοῦ Θεοῦ Ἀβραάμ），即把它看作结果或功效的主格；他加古姆、耶柔米、路德以及多数犹太释经家，并现代释经家中的 Crusius、Hupfeld、Hitzig，也都是这样理解的：他们聚集、联合，成为亚伯拉罕之神的一个百姓，或归入这样一个百姓；他们与以色列一同顺服这位显明为如此荣耀的独一真神。
（注：重音也正是如此标示的，即 נאספו 带 Rebia magnum；这会形成停顿，并且在这一点上与 Mugrash 有别；后面则是带有 Zinnor、Galgal 和 Olewejored 的补充子句。）结尾（第 11 节）使人想起哈拿之歌，撒母耳记上 2:8。如此，普世都向祂献上敬拜：祂已经得胜升上，因此被高高举起（נעלה，第三人称完成式，是诗篇 47:6 中 עלה 所带来结果的表达）。