第1-3节 这首以“以罗欣”为名的《求你伸我的冤》（Judica）（即所谓“十字架主日”或“受难主日”礼仪之始），诗篇开头这祈求并哀诉的第一节，使人想起以“耶和华”为名的《求你伸我的冤》，见诗篇 7:9；诗篇 26:1；诗篇 35:1，诗篇 35:24：“求你审判我”，即为我断案（七十士译本作 κρῖνόν με，辛马库斯作 κρῖνόν μοι）。ריבה 一词在以半喉音 ר 开头的 ריבי 之前，重音落在末音节上；诗篇 74:22；诗篇 119:154 也是如此。第二个祈求是：vindica me a gente impia；מן 因着一种意义兼含的结构而有 contra 的意思。לא־חסיד 在这里等于说，对人不施 חסד 的人，也就是说，完全缺乏那种 חסד；而人本应在对待同胞的行为上，以此来效法并报答神的 חסד。这里有一点不确定：是否借着 אישׁ 另行提到一个主要仇敌，即其余众人的首领，与那无爱的国民并列；还是说，这不过是把仇敌的特殊方式加以个别化地表达。עולה 的意思是奸诈、害人的行径，完全没有任何公义感。
在诗篇 43:2，诗人以双重的“为何”来证实他的祈求。他爱神，也切慕神；但从自己目前处境这面镜子里看，他却觉得自己像是被神丢弃的人。他自己的意识与他不得不从受苦景况中所作出的推论之间，这种矛盾不能一直悬而未决。אלהי מעזּי，“我保障的神”，等于“那作我保障的”。这里不用 אלך，而用 אתהלּך，表示一个人沉浸在自己思想和情感中、缓慢而审慎的步态。使他痛苦最深的刺，就是他远离他神的圣所。
论到诗篇 43:3，人所想到的，不亚于诗篇 57:4 和出埃及记 15:13，也如同想到诗篇 42:9。“亮光和真实”相当于怜悯和真实。这里所指的是怜悯或慈爱的光，这光与对诸应许忠信的真实相连；这光使爱的旨意或目的，就是神最特别的本性，在外面显明出来。诗人愿意受神这两位使者引导；他渴望自己被带到（照巴比伦文本的 Chethib 作 יבואוני，“愿临到我”；但后面的 אל 与此形式并不相称）那位他神居住并彰显自己的地方。“帐幕”在这里，如同诗篇 84:2；诗篇 46:5，是对那帐棚的扩充性称呼；这帐棚本身就宏伟，又因那住在其中者而被提升到特殊尊荣之中。
第4-5节 诗人预先沉浸于他所祈求之事的思想中，并呼唤他那胆怯的心，要满怀把握地盼望此事。在诗篇 43:4 中的 cohortatives，如同诗篇 39:14 和许多地方一样，是对祈求的结果句。诗人知道，没有一种喜乐能比那从神而来的喜乐；而那从神而来的喜乐，在他看来乃是至高的喜乐。因此他称神为 אל שׂמחת גּילי，所以他所切慕的最高目标，无非就是再次回到那欢腾喜乐之泉源所在之处（何西阿书 9:5），并且在那里这喜乐如江河涌流（诗篇 36:9）。一旦被带回那里，他就要用琴称谢神（Beth instrum.）。他称神为 אלהים אלהי，在这些“以罗欣诗篇”中，这表达相当于“耶和华诗篇”中的 יהוה אלהי。诗篇 43:4 所表达的盼望，其光辉又照进诗篇 43:3 的祷告里。在诗篇 43:5 中，灵既在神里面得了胆量，就把这幅由盼望描绘出的图画摆在忧伤的心灵面前，好叫她借此安慰自己。这里所用的表达，如诗篇 42:12 一样，是 וּמה־תּהמי，而不是诗篇 42:6 的 wthmy。像这样的变体，并不妨碍同一作者的统一性。