引言 一个受苦者的哀诉：他被充满敌意和诡诈的人包围
在一篇以“有福了”（אשׁרי）开头的诗篇之后，又接着一篇同样以“有福了”（אשׁרי）开头的诗篇；因此，诗篇卷第一卷以两篇“有福了”诗篇作结，而它本身也是以“有福了”（אשׁרי）开始的。诗篇 41:1-13 属于押沙龙逼迫时期。正如耶和华诗篇 39:1-13 与以罗欣诗篇 62:1-12 构成一对属于这一时期的连贯诗篇，同样，耶和华诗篇 41:1-13 也与以罗欣诗篇 55 篇相对应。这两篇诗共有的特点是：诗人对仇敌的哀诉，尤其忧伤地集中在某个失信的知心朋友身上。在诗篇 41:1-13 中，大卫颂赞真诚同情所伴随的福分，并描绘自己在病中，尤其是从一个极亲近的朋友那里所经历的敌意和虚伪。
使他最深感痛苦的，正是他在诗篇 55 篇所抱怨的同一个人，这并非如 Hengstenberg 所说是一个理想化的人物；因为这些诗篇都极其鲜明地带有作者自己时代的个人面貌。在诗篇 55 篇中，诗人盼望得着鸽子的翅膀，好远离城邑，在旷野为自己寻找安稳之地；因为城中充满诡诈、强暴和奸恶，一场广泛阴谋的风暴正在聚集，而他看见自己最亲密的朋友也卷入其中。我们只需用这两篇诗所提供的一些特征，来补充《撒母耳记下》第二卷所叙述的事，这两篇诗立刻就能在我们把其写作时间视为押沙龙叛乱时期的前提下得到令人满意的解释。那失信的朋友，就是亚希多弗；照《撒母耳记下》16:23 所说，他的谋略在大卫看来几乎如同神的谕旨。押沙龙要趁着他父亲所患的一场缠绵疾病，扮演细心公正的审判者，借此偷取以色列人的心。
亚希多弗支持他这一计划；在押沙龙与其父和好四年之后，这个目标就达成了。这四年对大卫而言，是忧虑与焦灼日益加增的时期；因为所谋划的事不可能完全向他隐藏，只是他既没有勇气，也没有力量把这邪恶的图谋扼杀在萌芽中。他对押沙龙的爱拦阻了他；他自己那桩如今已众所周知的羞耻与流血之罪的意识，使他失去了进行有力干预所必需的果断；而他也意识到自己的罪必当招致神的审判，这一定使他决定把在他眼前渐渐成熟的阴谋，完全交托给他神的怜悯，而自己不采取行动。从这样的考虑立场来看，诗篇 41:1-13 和 55 篇就丝毫不显得与大卫及其时代的历史相脱节。它们出于大卫的一个佐证，是诗篇 28:1-9 在内容上的相近。
耶稣解释说（约翰福音 13:18），犹大·以斯加略的行为应验了诗篇 41:10：“同我吃饭的人，用脚踢我”（ὁ τρώγων μετ ̓ ἐμοῦ τὸν ἄρτον, ἐπῆρεν ἐπ ̓ ἐμε ̓ τὴν πτέρναν αὐτοῦ，并非跟随七十士译本）；而约翰福音 17:12；使徒行传 1:16 也从总体上认为，这叛徒的行为和结局已在旧约圣经中预告，即在押沙龙时期大卫的诗篇里；亚希多弗的背叛与结局，正是大卫在这第二阶段受逼迫时最显著的预表性特征之一（参 Hofmann，《Weissagung und Erfüllung》卷二，第 122 页）。
第 1-3 节（希伯来经文：41:2-4） 本诗开篇颂赞那有同情心之人的福分，这福分满有应许。דּל 是对贫穷人的一般称呼（如出埃及记 30:15），也可指病弱者（创世记 41:19）、心灵患病者（撒母耳记下 13:4），以及一切外在或内在摇摇欲坠、因而软弱脆弱之物。对这样的人表示同情的关注、周到的体恤（השׂכּיל אל，如尼希米记 8:13，参 על 箴言 17:20），带着许多应许。动词 חיּה 在别处甚至有“使再活过来”之意（诗篇 71:20）；但在这里，与“保守”并列，特别指免于灭亡，因此具有“保全生命”或“延长寿命”的意思（如诗篇 30:4；22:30）。
Pual 形式 אשּׁר 可指“被使有福”（箴言 3:18），也可作宣告意义：“被称为有福”（以赛亚书 9:15）；这里因为有与之连用的 בּארץ，所以应取后者。Chethib 的 יעשּׁר 将 Kerî 的 ואשּׁר 所作为结果连接在前文之后的内容，表述为一个独立的应许。אל，在诗篇 41:3（参诗篇 34:6 及常见用法）中，以充分同情的语气表达否定。נתן בּנפשׁ 如诗篇 27:12。诗篇 41:4 所说的扶持，是使那正在沉向死亡和阴间的人得以挺立，不致倒下。דּוי（= davj，形式类似 שׁמי、מעי，但在重音前音节有所缺失）意为疾病。
若将诗篇 41:4 理解为像服侍病人的那样扶持病人的头（参雅歌 2:6），那么就必须像 Mendelssohn 等人那样，把诗篇 41:4 理解为铺整床榻。但那样一来，“לך”一词又作何解呢？משׁכּב 在出埃及记 21:18 中指病榻，即卧病在床；而 הפכתּ（参诗篇 30:12）则指把这种状态转变为康复。כל־משׁכבו 所指的，并不是这样的人持续躺卧的动作，而是使他卧倒的一切苦难。耶和华在这样的人患病时（בחליו，在他病倒时，与 דוי על־ערשׂ דוי 平行），便使这一切全然翻转。祂使“病榻”彻底转向痊愈，以致疾病不留一丝痕迹。
第 4-6 节（希伯来经文：41:5-7） 然而诗人自己在心灵的痛苦中所受的对待，与上文所描述那种满有福分应许的情形截然不同。他自己正是这样一个 דּל，本该有人向他表现同情的体恤与关怀。可是，当他正用悔罪祈求的言语向神求怜悯与帮助时，他的仇敌却向他说恶言，也就是论到他说恶言，巴不得他死，巴不得他的名灭没。רפאה .hs 是一个重音落在末音节的例外形式，因为 א 把重音拉到自己的音节上；参另一边的 רגזה，以赛亚书 32:11（Hitzig）。מתי（本义是“延展”“时间长度”）之所以成为闪语中的疑问词、意为“何时”，是由于省略了疑问词 אי（阿拉伯语完整形式常见为 'ymtâ, êmata）。ואבד 是未来时的延续。
在诗篇 41:7 中，其中一人被特别拣出并突出，他那假冒为善、心怀恶意的举动也被描绘出来。ראות 用于探望病人，如撒母耳记下 13:5 以下、列王纪下 8:29。אם 既可与完成时连用（诗篇 50:18；63:7；78:34；94:18；创世记 38:9；阿摩司书 7:2；以赛亚书 24:13；28:25），也可与未完成时连用（诗篇 68:14；约伯记 14:14），如同拉丁文 quum，是 si 与 quando 的融合，相当于德语的 wenn（若）和 wann（何时）。在 ידבר לבו 中，有两个 Rebia 音符相连，按 Baer《Psalterium》xiv 页所列规则，前一个具有更强的区别作用。因此，不能按重音将其译为“他的心说虚谎”。
七十士译本、武加大译本和他尔根都辨明了正确的词语组合。此外，从他尔根和诸位解经者可见，这里的重音配置是基于把 לבּו 看作等于 בּלבּו。但为什么不能把它视为主语概念呢？“他的心聚集”是指他内心思想和情感的活动，隐藏在伪装友善的外表之下。这个无连词结构，刻画出他如何迅速地把搜集来的毁谤材料在城里乡间公开传播。
第 7-9 节（希伯来经文：41:8-10） 这里继续描写仇敌和那假朋友的行为。התלחשׁ，如撒母耳记下 12:19，意为彼此低声私语，或在他们中间窃窃私语；Hithpa. 有时（参创世记 42:1）像 Niphal 一样带有相互意义。那些假意来探病的人，从病人的危急状况中探听出来的消息，被一切盼他遭祸的人当作令人满意的新闻，口耳相传；而且确实是低声传播，因为那时仍须谨慎。עלי 两次都居于显著位置，意思是“敌对我”。רעה לּי 应连在一起：他们恶意捏造那对他最糟糕的事（超出别人实际告诉他们的情形）。在这里，更倾向于把 בּליּעל 理解为邪恶的命运，按诗篇 18:5，而不是按诗篇 101:3（参申命记 15:9）理解为有害或邪恶的思想与行为。
这种看法也由谓语 יצוּק בּו 支持：“毁灭之事，一种无法医治的灾祸（Hitzig），被浇铸在他身上”；也就是像铸造金属那样牢牢地加在他身上（约伯记 41:15 以下），使他无法摆脱；而一旦躺下的人，就再也起不来了。我们就是这样理解诗篇 41:9 中的 אשׁר；没有必要像 Ewald 那样偏离最自然的意义而把它当作宾语，也没有必要像 Hitzig 那样把它当作连词。甚至那与他和睦的人，直译是“他平安关系中的人”（אישׁ שׁלום，如俄巴底亚书 1:7，耶利米书 20:10；38:22），就是他所全然信赖、曾吃过他饭的人，也就是与他同席的人（参诗篇 55:15），竟向他抬起脚跟，七十士译本作 ἐμεγάλυνεν ἐπ ̓ ἐμὲ πτερνισμόν。
组合 הגדּיל עקב 的解释在于：这里把 עקב 理解为用脚跟猛踢、踹击；“大大抬脚跟”就是重重地踢上一脚。
第 10-12 节（希伯来经文：41:11-13） 如今既已描述了他们对待他的方式，而他在灵魂和身体上都患病，他们竟如此无情，甚至如此恶毒敌对，完全违背神的旨意和应许，因此大卫祈求神将他扶起，因为他如今正卧倒在地，灵魂和身体都患病。这个祷告之后，如诗篇 39:14 和许多别处一样，接着用了带 ah 的将来时：使我能够报答他们，或：那时我要报答他们。这里所指的，是大卫作为合法设立的君王应当施行的报应；而当他靠着神的能力平定押沙龙的叛乱，并在背信与卑劣面前站立得稳时，他也确实这样行了。
这里不用 בּזאת אדע（创世记 42:33，参创世记 15:8，出埃及记 7:17；民数记 16:28；约书亚记 3:10），而用 בּזאת ידעתּי，意思是“由此我就知道了”（ex hoc cognoverim）。论到 חפצתּ בּי，参诗篇 18:20；22:9；35:27。借着第二个 כּי，那指向前文的 בּזאת 得到解释。带有转折重音的主语 ואני，在诗篇 41:13 中置于句首，作独立主格，正如诗篇 35:13。诗篇 41:13 从应验的立场回顾性地陈述了那时将显明并使他确信神喜悦他的事实，即耶和华扶持他（תּמך，如诗篇 63:9），并照着撒母耳记下 7:16 中弥赛亚性的应许，把他坚定地安置在自己面前作为祂所拣选的人；那应许所说的是一个无穷尽的将来。
第 13 节（希伯来经文：41:14） 这是第一卷诗篇结束时的颂荣，参见引言。关于 בּרוּך，参诗篇 18:47。“从亘古直到永远”这一说法，按《Berachoth》ix.5，是针对那些否认来世真实的人说的。阿们，阿们（双重的 aleethe's 或 aleethoo's）以渐进加强的形式为此盖印。