导言
求将当得的忿怒转变为拯救之爱的祷告
这首悔罪诗，即诗篇 38 篇，紧接在诗篇 37 篇之后，乃是因为它的结尾与那篇诗的ת诗节相似。它起首如同诗篇 6:1-10。若我们把大卫的奸淫视为这诗的背景（尤其参较撒母耳记下 12:14），那么诗篇 6:1-10；38；51；诗篇 32:1-11 就构成一个年代次序。大卫在心灵和身体上都受困苦，被朋友离弃，并被仇敌看作永远被弃绝的人。神忿怒的火在他里面像 fever 一样燃烧，神的离弃仿佛像黑暗一样压在他身上。但他借着祷告，穿过这火与这黑暗，奋力达到信心光明的确据。此诗虽然是如此高昂又低沉之情感的倾诉，然而在结构上仍然对称而精巧。全诗由三大段组成，分别分为四个四行节（诗篇 38:2）、三个四行节（诗篇 38:10）、和四个四行节（诗篇 38:16）。
神名的安排也颇具匠心：第一组或第一段的首词是耶和华，第二段的首词是主，第三段则两次交替使用耶和华与主。本诗与诗篇 70:1-5 一样，题注都有 להזכּיר。历代志作者在历代志上 16:4 中，把这些 Hazkir 诗篇与 Hodu 及 Halleluja 诗篇并列提及。在献素祭（מנחות）时，要把素祭的一部分投在坛火中，就是一把调油的细面和全部的乳香。这一部分称为 אזכּרה，ἀνάμνησις；献上它称为 הזכּיר（一个名词派生动词），因为上升的烟原是要使献祭的人在神面前被记念。与这份素祭的记念分一同献上的时候，这两篇诗被指定用作祷告；因此题注的意思是：在献上 Azcara（从素祭中取出的那一分）的时候。
七十士译本在这里加上了 περὶ ( τοῦ ) σαββάτου；也许相当于 לשּׁבּת。在这首诗里，我们再次见到悔罪诗的一种特征，就是祷告的人不仅哀诉身体和心灵的苦难，也哀诉外在的仇敌；这些人出来控告他，并因他的罪而乘机预备使他败亡。这是因为旧约信徒对罪的认识，还不像新约信徒那样属灵而深刻，所以他几乎总是想起某一件已公开为人所知的罪行。那些因此预备使他败亡的仇敌，乃是撒但邪恶权势的工具（参诗篇 38:21，ישׂטנוּני）；这权势即使没有外在仇敌的介入，新约信徒也能觉察到，它要那犯罪的人死亡；然而神所要的是他存活。
第 1-8 节（希伯来文：38:2-9） 大卫起首，正如诗篇 6:1-10 一样，祈求他受刑罚的苦难得以变成管教性的苦难。Bakius 的释义很恰当。诗篇 38:2：Corripe sane per legem, castiga per crucem, millies promerui, negare non possum, sed castiga, quaeso, me ex amore ut pater, non ex furore et fervore ut judex; ne punias justitiae rigore, sed misericordiae dulcore（参诗篇 6:2 注）。
在诗篇 38:2 中，否定词要重复，如同诗篇 1:5；诗篇 9:19；诗篇 75:6 一样。在作为呼求怜悯根据的描述中，נחת 不是诗篇 18:35 那里的 Piel，而是紧随其后的 Kal 动词 נחת 的 Niphal（词根 נח）。קצף 是爆发出来的怒，fragor（参何西阿书 10:7，七十士译本作 φρύγανον），首音节用 ĕ 代替 ı̆，而这两个元音在此词中可交替；חמה 则是如火一般的炽热或燃烧。חצּים（荷马诗中作 κῆλα），即神忿怒的箭，就是祂发怒的审判；而 יד，如诗篇 32:4；诗篇 39:11 一样，是神刑罚的手，在施行惩罚时使人切实感受到，因此 תּנחת 可以看作结果语气而附于其后。在诗篇 38:4 中，忿怒称为 זעם，意为沸腾翻涌。
罪是经历这忿怒的原因，而忿怒又是身体失调的原因；罪作为激起忿怒的原因，常常也以致命的力量在身体上外显出来。在诗篇 38:5 中，罪被比作要把人淹没的众水；在诗篇 38:5 又被比作压倒人的重担。ככבּדוּ ממּנּי，意即它们比我更重，也就是超过了我的忍耐力，重得我担当不起。在诗篇 38:6 中，神之手（作为刑罚之手）所造成的后果是伤痕，חבּוּרת（本义是受击后皮肉充血形成的斑痕或鞭痕，见以赛亚书 1:6；出于 חבר，阿拉伯文 ḥbr，意为有条纹、成斑驳），这些伤口 הבאישׁוּ，发出恶臭，又 נמקּוּ，化脓。造成这一切的罪称为 אוּלת，因为到头来显明，罪总是自我毁灭。מפּני אוּלתּי 作为本节下半句，带有强调意味。
像 Meier 和 Thenius 所提议的那样，把诗篇 38:7 的 נעויתי 移到这里，会破坏它原有的恰当位置。关于连续三个 מפּני，见 Ewald，§217，l。于是他灵魂和身体都患病，不得不极度弯腰屈身。נעוה 用于身体抽搐般地蜷缩，见以赛亚书 21:3；שׁחח 用于低垂弯曲的姿态，见诗篇 35:14；הלּך 用于沉重迟缓的步履。诗篇 38:8 以 כּי 开始，这是第三次为祈求陈明根据。他的 כּסלים，就是腰间内部的肌肉，通常是脂肪最厚的部位，如今充满了 נקלה，即被烧灼之物，也就是焦干枯槁。因此，好像这焚烧从身体力量的中心点发起，要蔓延到全身：神的忿怒不仅搅动他的心灵，也搅动他的身体。就在生命一切活力都这样衰竭的时候，一种局部、几乎全面的死寂临到他。
פּוּג 本是形容尸体冰冷僵硬的恰当字；Niphal 则表示被带到这种状况里，正如 נדכּא 表示被压碎，或被带入压碎的状态，也就是猛烈崩解的状态。מנּהמת 中的 מן 是要表达：那高声哀号不过是他心中翻腾之痛苦的发声，是他持续不断、深沉内里呻吟的外在流露。
第 9-14 节（希伯来文：38:10-15） 这样在神面前哀诉了自己的痛苦之后，他便以稍微平静一些的语气继续说下去：这是疲惫的平静，却也是远远显露出来之拯救的平静。他已经发出哀诉，但并不是因为神必须先由他来告知自己的痛苦；那位全知者对他的一切苦楚所逼出的愿望，都是直接知道的（直接摆在祂面前，נגד，如诗篇 18:25 的 לנגד 一样），甚至连他较轻微的叹息也不逃过祂的察知。受苦者说这话，与其说是借此安慰自己，不如说是要激发神的怜悯。因此他甚至继续描绘自己可怜的景况：他的心处于剧烈的旋转状态，或至少处于剧烈、快速反复的收缩与扩张之中（Psychol. S. 252；英译本第 297 页），也就是说，处于猛烈心悸的状态（סחרחר，依 Ges. §55, 3 为 Pealal）。
以心为中心的力量（诗篇 40:13）已经离开了他；他眼中的光，连这光（由于对 גּם־הוּא 的牵引，因为眼目的光并不是与别的东西相对照），也不与他同在了，而是因哭泣、警醒和发热而失落了。那些爱他、对他友善的人，已经远远站在他的灾病之外（נגע，即神忿怒之手的触击），只是在旁观看（俄巴底亚书 1:11），因此他们所处的位置，与其说是友善，不如说是敌对（撒母耳记下 18:13）。מנּגד，远远地，却仍在视线范围之内、看得见的地方，见创世记 21:16；申命记 32:52。וּקרובי מרחק עמדוּ 这句话把一个五行节引入了一首通篇为四行节的诗，因此看上去像是旁注或异文：מנּגד = מרחק，见列王纪下 2:7。然而，他的仇敌却设法利用他的跌倒和无助，要给他最后致命的一击。
וינקּשׁוּ（ק 带 dagesh）（注：Norzi 所记的异读 וינקּשׁוּ，乃是根据对 Abulwalîd《Rikma》166 页一段文字的误解。）描述的是他们因他的处境而筹划的事。他们话语的内容是 הוּות，即彻底的毁灭（见诗篇 5:10）；为达到这个目的，他们心里口里不断酝酿的，是一层又一层的诡诈（מרמות），一重又一重的恶意。在自知有罪之中，他不得不沉默；并且弃绝一切自救，把自己的案件交托给神。罪责感与顺服使他的嘴唇闭口，以致他既不能，也不愿，去驳斥仇敌对他的虚假控告；他没有可用来自辩的תּוכחות，也就是反证。这里不可译作“正如哑巴不开口一样”；כ 只是介词，不是连词，而诗篇 38:14、诗篇 38:15 正好提供了支持这一点的明显证据。
（注：Hupfeld 为证明 כ 可作连词而举出的经文，即诗篇 90:5；诗篇 125:1；以赛亚书 53:7；以赛亚书 61:11，都不能成立；看似最有利的一处是俄巴底亚书 1:16，但那里的表达是省略的，כּלא 等于 כאשׁר לא，如同 ללא，见以赛亚书 65:1，等于 לאשׁר לא。只有 כּמו（阿拉伯文 kmâ）可以作连词；而 כ（阿拉伯文 k）在古希伯来文中始终是介词，正如在叙利亚文和阿拉伯文中一样（见 Fleischer 载于 Hallische Allgem. Lit. Zeitschr. 1843, Bd. iv. S. 117 以下）。
直到中世纪犹太会堂诗歌中（见 Zunz《Synagogal-poesie des Mittelalters》121、381 以下）才容许把它用作连词，例如 כּמצא，“当他找到的时候”；据 Osiander 对铭文的破译，这样的用法在 Himjaritic 中也出现。附在这个 instar 之 כ 所支配的词后面的动词分句，多半是如上述那样的定语分句，但有时也可以是状语分句（阿拉伯文 ḥâl），如诗篇 38:14；参《古兰经》62:5：“如同驮书的驴子之样式。”）
第 15-22 节（希伯来文：38:16-23） 他既完全成了无用之人，便弃绝一切自救，因为（כּי）他仰望耶和华，唯有耶和华能帮助。他等候祂的应允，因为（כי）他说，等等。也就是说，他等候一个回应，等候神垂听这以神荣耀为指向的祈求，就是求神不要容他的仇敌因他夸胜，也不要在他跌倒时使他们的无情与不义更加得势。诗篇 38:18 似乎也仍受 פּן 的支配；（注：当 פן 后接一个由多于一个分句构成的从句时，其结构有如下几种：（1）将来时加完成时，后者带有连续完成时的语气，如出埃及记 34:15 以下；或不带这种语气，如诗篇 28:1（见该处）；（2）将来时加将来时，如诗篇 2:12，耶利米书 51:46。当要特别突出从句的主语概念或某个次要概念时，这种结构是不可少的，例如申命记 20:6。
有一处 פן 甚至接（3）完成时和连续将来时，即列王纪下 2:10。）但在这里，若真受其支配，人们会期待出现关系性 Waw 和不同的语序，因此诗篇 38:18 应看作主语从句：“那些在我的脚摇动时，也就是在我的苦难转为彻底败亡时，要向我自高的人。”在诗篇 38:18 中，כּי 用来把下面的话与 בּמוט רגלי 连接起来作进一步证实：他是 נכון לצלע，也就是准备跌倒（诗篇 35:15）；若不是神以恩典介入，他必定要一头栽倒。诗篇 38:19 中第四个 כּי 作为证实性的连接，附属于诗篇 38:18：他剧烈的痛苦或忧伤常在他面前，因为他不得不承认自己的罪孽，而这种罪责感正是他痛苦最尖锐的刺。
并且，当他在自觉所受刑罚原是罪有应得之中病到几近于死时，他的仇敌却人数众多，而且强壮、充满活力。与其读 חיּים，也许应读 חנּם，如诗篇 35:19；诗篇 69:5（Houbigant、Hitzig、Köster、Hupfeld、Ewald 和 Olshausen 都如此主张）。但七十士译本也读 חיים；而这古老的读法，虽与 עצמוּ 并不十分相称（原本人们会期待出现 ועצוּמים），却仍并非毫无意义：照诗篇 38:9 看来，他把自己视为与其说是活人，不如说是死人；然而他的仇敌却是 חיּים，就是有活力的。这个动词常带有这种充实的意义，而这个形容词也可以有这种意义。
正如别处形式 סבּוּ 的重音在停顿位以外会有变化一样，这里的 ורבּוּ 虽不是连续完成时，重音却落在词尾音节上。（注：作为连续完成时，下列形式重音在词尾音节：וחתּוּ，见以赛亚书 20:5，俄巴底亚书 1:9；以及 ורבּוּ，见以赛亚书 66:16；也许还有 וחדּוּ、וקלּוּ，见哈巴谷书 1:8，以及 ורבּוּ（假设性完成时），见约伯记 32:15。
但对下列形式，词尾重音并无特别理由：רכּוּ，诗篇 55:22；רבּוּ，诗篇 69:5；דּלּוּ，以赛亚书 38:14；קלּוּ，耶利米书 4:13；שׁחוּ，箴言 14:19；哈巴谷书 3:6；חתּוּ，约伯记 32:15；זכּוּ、צחוּ，耶利米哀歌 4:7。）诗篇 38:21 是对主语的同位说明，这主语与诗篇 38:20 相同。Kerî 作 רדפי，rādephî（后面没有 Makkeph），或 רדפי，rādophî，用以代替 רדופי（Ges. §61, rem. 2）；关于这种读音，参诗篇 86:2；诗篇 16:1；至于 Chethîb רדופי，可参诗篇 26:2 的 Chethîb צרופה，以及诗篇 30:4 的 מיורדי。
大卫所谓“追求良善”，更具体地是指他在当前与仇敌关系中的行为。（注：在希腊文和拉丁文文本中，以及所有埃塞俄比亚文文本和若干阿拉伯文文本，还有叙利亚文 Psalterium Medilanense 中，在诗篇 38:21 之后都附有这样的话：Ce aperripsan me ton agapeton osi necron ebdelygmenon, Et projecerunt me dilectum tanquam mortuum abominatum（Psalt. Veronense 亦如此）。Theodoret 把这话应用于押沙龙与大卫的关系。ὡσεὶ νεκρὸν ἐβδελυγμένον 一语取自以赛亚书 14:19。）他在诗篇 38:22 以求助的叹息作结。
忿怒之黑暗并没有照亮起来。祈求中的信心（fides supplex）并没有变成凯旋的信心（fides triumphans）。但结尾的话，“主啊，我的救恩”（参诗篇 51:16），显明该隐的悔改与大卫的悔改有何不同。真正的悔改里面含有信心；它对自己绝望，却不对神绝望。