引言 与神隔绝的咒诅，以及与祂相交的福分 前一篇诗在盼望迅速得拯救时，把这样的话放在新王权之友的口中；那时他们不得不退居幕后：“愿耶和华被尊为大，祂喜悦祂仆人平安。”大卫在那里称自己为耶和华的仆人；在诗篇 36:1-12 的标题中，他也正是用同样的名称：交与伶长。耶和华的仆人大卫的诗。通行本把 למנצח 标作连接音 Illuj；Ben-Naphtali 则较明确地把它标作分隔音 Legarme（见 Psalter, ii. 462），因为大卫自己并不是 מנצח。诗篇 12:1-8；诗篇 14:1-7（诗篇 53:1-6）；诗篇 36:1-12；诗篇 37，构成一组。在这些诗篇中，大卫哀叹他这一代人的道德败坏。它们都只是那个时代性格的反映，并非针对某些特定事件。与诗篇 12:1-8 共同的是，本篇诗带有先知性的色彩；与诗篇 37 共同的是，它含有对《创世记》上古历史的暗示。其诗节结构为 4、5、5、6、6。
第 1-4 节（希伯来文：36:1-4） 诗人一开始就向我们揭示世人之子的邪恶，这邪恶的根源在于与神隔绝。若准许把诗篇 36:2 译作：“关于恶人作恶的神谕在我心里深处”，那么这句话广受诟病的难处，也许就能比 Diestel 所提出的猜测 נעם（נעם）“过犯于行恶者为甘美”等，更容易地得到解决。但 נאם 后面的属格（正如 משּׂא，Hofmann 曾作比较；又如诗篇 110:1；民数记 24:3、15 及以下；撒母耳记下 23:1；箴言 30:1，这里也是一样，都置于句首）总是表示说话者，而不是所说的内容。甚至在以赛亚书 5:1 中，שׁירת דודי לכרמו 也不是“关于我所亲爱的和他葡萄园的歌”，而是“我良人关于他葡萄园所唱的歌”。
因此，פּשׁע 必须表示说话者，而 לרשׁע 则如诗篇 110:1 的 לאדני 一样，表示被对之说话的人或对象；过犯被人格化了，并且被赋予了一种神谕式的话语。然而，谓语 בּקרב לבּי 若把 פשׁע 解释为宾语属格，在第一种译法里尚可理解；若把 פשׁע 解释为主语属格，则无论如何理解都显得艰难而生硬：无论是说，过犯向恶人所发的话在诗人心里被内在地知道，还是说，这话占据并影响了他心灵最深处。把它读作 לבּו 是很自然的，七十士译本、叙利亚文、阿拉伯文译本和耶柔米也都是这样。照此，Thenius 在与 Von Lengerke 一样把 נאם 看作题词一部分的同时，将其译为：“罪在恶人心中间”，也就是说，它是他一切思想与行动最内在的动机或冲动。
然而，把 נאם 孤立出来，完全违背语言习惯和通常用法。Hupfeld、Hitzig，最后 Böttcher 所给的译法较好：“罪的诱导住在恶人心里深处”；或者更准确地说，因为 בקרב 的观念不是中心性的，而是环绕性的，即在他心的领域之内，充满并占据了全心。关于这个解释，还必须注意，这种组合 בקרב לבו（而不是 בקרבו，或 בלבו，בלבבו）只出现在这里；在这里，连同对罪的人格化，是为了描写一个属于灵魂生命领域、由罪生发出来的事件。
诚然，נאם 的这种用法无法再举出更多例证；但 נאם（同源于 נהם、המה）作为一种拟声词，表示沉闷、空洞的声音，是适合用来指秘密的传达（比较阿拉伯语 nemmâm，意为搬弄是非者）的；甚至也适合表示过犯向恶人所说的话，因为语言的天性并不把它和“郑重地、秘密地、静默地传递”这一观念结合，而是和“说出口”结合起来。因此，它很适合表示：过犯以先知或哲人的庄严姿态对恶人说话，因为它已经占据了他的心，取代了神和良心的声音。不过，לרשׁע 不是表示被说话的人，而是如诗篇 32:10 那样，表示拥有者。他心里拥有这种不义的默示，作为内里的内容，因此敬畏神在其中毫无地位；对他来说，神并不存在为客观实在，因而也无从要求他的敬拜。
既然在这 נאם פּשׁע 之后，我们期待进一步听见过犯究竟向他说了什么、又如何说，那么最可能的首先就是：过犯乃是 החליק 的主语。我们并不把它解释为：“他在神眼前谄媚神”（以眼前服事的方式），因为这种译法既违背前文，也违背后文；也不同意 Hupfeld（跟随 Hofmann）所说：“神照着他的迷惑温和地对待他”，因为认为 החליק 因着 בּעיניו 的缘故必须另有一个不同于恶人自己的主语，这一点固然不错；但这并不必然指向神为主语，而是在诗篇 36:2 这一庄严开头之后，更自然地指向被人格化的过犯。过犯向他说谄媚的话（אל 如同箴言 29:5 中的 על），在他眼中，就是讨他喜欢的话；其目的为何？
是为着找出，也就是证实（מצא עון，如创世记 44:16；何西阿书 12:9）他的罪孽；或者，因为这对以 פשׁע 为主语并不十分恰当，而在这里既然论到目的，מצא 一词原有的“达到、获得”之义就更加自然，即为要达到他的罪责，也就是说，使他自陷于罪，好去恨恶，也就是去恨神和人，而不是爱他们。这里故意不带宾语地用 לשׂנא，正如传道书 3:8 一样，为的是暗示：过犯那谄媚的话唆使他把一切本当去爱的都变成恨恶的对象，并在恨中生活行动，好像那就是他真正的本性元素。
Thenius 试图以如下容易的改动消除这表达的生硬：למצא עון ולשׂנא；并解释为：“是的，它在自己眼中奉承他（挠他的骄傲），使他能在别人身上找出过错并叫他们因此受苦。”但把 החליק 作无人称解释，在语言的一般用法上毫无根据；而且此处的 בּעיניו 不但成了赘词，而且也不合位置，因为它要求在奉承者与觉得受奉承的人之间有所区分。诗篇 36:3 的表达，无论怎样解释，都是生硬的；但大卫的语言，每当他以深切的义愤描写罪恶的败坏时，往往会笼罩在这样的云雾之中；对我们艰难的理解而言，这些云雾看起来几乎像是经文本身的败坏。到了第二个诗节，整个语言就较容易了。להשׂכּיל להיטיב 与 למצא עונו לשׂנא 一样，也是无连接词并列。
一个这样落入罪权势辖制、与神隔绝的人，已经停止（חדל ל，如撒母耳记上 23:13）行智慧和行善了，而这两者本是彼此相随的。他清醒时的话语，甚至夜间的思念，都奔向 און（以赛亚书 59:7），就是邪恶、罪孽，那与真正良善绝对相反之物。他极其殷勤地站在一条与善相反方向的道路上（箴言 16:29；以赛亚书 65:2）；而他的良心对恶已经麻木，在他里面找不到一丝对恶的厌弃，他全心爱慕它。
第 5-9 节（希伯来文：36:6-10） 诗人如今从这可憎的景象转向另一个更可悦的景象。他默想并赞美神无限、永远可靠的怜悯，以及由此而生的救恩、福乐和光明。这里不用 בּשּׁמים，而是用 בּהשּׁמים，冠词并未发生省略。בּ 与 עד 交替使用，参诗篇 57:11；这里如诗篇 19:5；诗篇 72:16 一样，有“达到、及至所指之处”的意思。诗人按照地上的尺度，用比喻来描写神圣怜悯与信实的高超与卓绝。它们在地上显明自己，其高度达到诸天，并延伸到 שׁחקים，就是铺展在天穹深处之上如幔子的稀薄云气；它们超越一切人的思想、愿望与理解（诗篇 103:11，并参以弗所书 3:18）。
צדקה（公义）与 אמונה（信实）的区别在于：后者受神的应许所支配，前者受祂的圣洁所支配；进一步说，后者存在于神的爱中，而前者则一方面在施恩称义中显明，另一方面在忿怒报应中显明。论到公义，诗人说它如神的山，即（参“神的香柏树”，诗篇 80:11）坚定不移（诗篇 111:3），如那些为神的伟大与荣耀作见证的上古巨山；论到神的 judgments，他说它们是“大深渊”，不可测度、不可穷究（ἀνεξερεύνηται，罗马书 11:33），好像地下深处那巨大汹涌的水体，在海洋和江河中显露出来。神刑罚性的公义，最终显明出来时，其反面却是祂的怜恤；而这怜恤，如同在洪水的情形中（参约拿书 4:11），不仅包括人类，也包括与人祸福最紧密相连的动物界。
诗人迷失在这值得敬拜的深处，便呼喊说：神啊，你的怜悯何其宝贵（参诗篇 139:17）！也就是说，它何等超过一切珍宝的价值，并且对那知道珍视它的人何等可贵！וּבני 中的 Waw 是解释性的 Waw，相当于 et hoc ipsum quod。将来时的加强形式 יחסיוּן 在重音前有 Kametz，这里因停顿而如此，如诗篇 36:8；诗篇 39:7；诗篇 78:44。神翅膀的荫下，就是祂爱的保护，叫人躲避试探和逼迫。如此藏身于神里面，乃是最难以言喻的福分。诗篇 36:9 说：他们必得饱足，畅饮“你殿里的肥甘”。神的殿就是祂的圣所，更广义地说，就是祂怜悯和恩典的领域。
דּשׁן（参 טוּב，诗篇 65:5）是指神赐给属祂之人那丰盛、甘美、有力的恩赐、福分和享受；而 רוה（其形式 ירוין，如申命记 8:13；以赛亚书 40:18）则是灵魂因经历神的怜悯至于满溢而有的属灵喜乐。祭司从耶和华桌上所得的丰盛食物（见耶利米书 31:14），以及赴平安祭，也就是相交祭筵席之客人的节庆欢喜，这些外在礼仪在这里都是按照其属灵意义来对待的，得着其本有的深刻含义，并在理想上被普遍化。祂用一条喜乐的河（עדנים）灌溉并滋润他们，一条如伊甸园般的乐河。正如乐园之河的四道支流同出一个源头（创世记 2:10），这河也发源于神；是的，神自己就是那泉源。祂是“活水的泉源”（耶利米书 2:13）；一切生命都从祂流出，因为祂是那绝对存在而且有福的主。
因此，一个人与祂联合得越深，就越从这万有生命的第一泉源中畅饮生命之水。而且，神既是生命的泉源，祂也是光的泉源：“在你的光中，我们必得见光”；离了神，我们所见的只有黑暗；惟有浸没在神那光的海洋中，我们才被神圣的知识照亮，并被属灵的喜乐点燃。诗人在略略瞥见邪恶的混沌之后，如今行进在圣洁奥秘主义的蒙福深处；正如前面他的语言晦涩难懂，这里则清澈如水晶。
第 10-12 节（希伯来文：36:11-13） 直到最后这个六行诗节里，经过抱怨和称颂之后，祷告的话才第一次出现。诗人祈求神将这样的怜悯延长给祂的圣徒，也就是从今以后保守（משׁך，如诗篇 109:12）这怜悯；又求那被看作暴君的狂傲之脚不要忽然临到他（בּוא，如诗篇 35:8），恶人的手也不要把他从家中赶逐流亡（参诗篇 10:18）。与 חסד 交替使用的是 צדקה，这公义在其施怜悯的一面，乃是转向那些认识神的人，并把所应许、满有恩典的赏赐赐给他们。诗人这样祷告时，未来忽然向他揭开了。因他心中确信自己的祷告必蒙垂听，他就看见神和祂圣民的仇敌永远倾覆。שׁם，如诗篇 14:5，指审判执行之处。这些过去时都是预言性的，如诗篇 14:5；诗篇 64:8-10。诗人像以赛亚（以赛亚书 26:14）一样，看见一整族压迫耶和华教会的人都变成遍地尸首，毫无再起的盼望。