导论 蒙拯救者的感恩与训诲
在诗篇 33:18 我们听见这样的话：“看哪，耶和华的眼目看顾敬畏他的人”；而在诗篇 34:16 我们又听见同样宏大的思想：“耶和华的眼目看顾义人。”诗篇 34 是八篇诗中的一篇，其标题将它归于大卫受扫罗逼迫的时期，是作于那条漫长疲惫的受苦道路上，从扫罗的基比亚直到洗革拉。（以下大致是它们的年代次序：诗篇 7，59，诗篇 56:1-13，34，诗篇 52:1-9，诗篇 57:1-11，诗篇 142:1-7，诗篇 54:1-7。）标题写道：大卫在亚比米勒面前改变了常态，被他赶出去，就离开那里时作的。大卫被扫罗逼迫，逃到非利士地；在那里，他被认出就是多年前曾对他们构成极大威胁的那个人，于是被带到王亚吉面前。
诗篇 56:1-13 是在这段时期患难中的祷告，恳求帮助（它与诗篇 24:1-10 的关系，正如诗篇 51 与诗篇 32:1-11 的关系一样）。若不是大卫拼死装疯以求脱身的计策成功，他的性命早已丧失。王吩咐他离开，于是大卫回到本国的藏身之处，就是犹大旷野中的亚杜兰洞。人们曾质疑这标题的正确性。Hupfeld 认为作者是盲目地从撒母耳记上 21:14 取来的。照 Redslob、Hitzig、Olshausen 和 Stähelin 的看法，他这样做虽有其理由，但这些理由并不成立。这首诗中的“尝尝”（诗篇 34:8）似乎与撒母耳记上 21:14 的字样相合；此外，他又把这诗中的“夸耀”（诗篇 34:2）与撒母耳记上 21:14 的“装疯”联系起来。我们得出不同的结论。
这首诗并没有明白提到非利士地的那件事，因此我们推断，标题作者是从传统中得知这层关联的。他的信息来源并不是撒母耳记，因为那里称那王为亚吉，而他却称之为亚比米勒；正如连 Basil 也已看出的（参 Euthymius Zigadenus 对本诗的导言），这乃是非利士诸王的称号，正如法老是埃及诸王的称号，亚甲是亚玛力诸王的称号，Lucumo 是伊特鲁里亚诸王的称号一样。他的信息来源，正如比较撒母耳记下 22:1 与诗篇 18:1 所见，不是别的，乃是另一部著作，即《大卫纪事》；他从其中把本诗和其他若干诗篇追溯到它们的历史背景，然后用取自那来源的话写成标题，标明其历史关联。此诗按字母离合排列，并不妨碍大卫为其作者（参诗篇 9-10 注释）。
它不是为音乐编排的；因为虽然它起首像赞美诗，不久却转入训诲的语调。全诗由双行诗节组成，按字母次序接续排列。其中缺少“ו”，正如诗篇 145 缺少“נ”；并且在“ת”之后，像诗篇 25 一样，而诗篇 25 正可视为诗篇 34 的对应篇，又加上一行多出的“פ”。
第1-3节（希伯来文：34:2-4） 诗人以赞美耶和华开始，并呼召一切虔诚人同他一同赞美神。诗篇 34:2 中的名词性分句，所要表达的愿望语气，并不亚于同节中的动词性分句。这里的“我要称颂”，正如标题中的“赶出去”一样，中间音节当写作短元音形式。与“受苦的人”不同，“谦卑的人”意指顺服的人，就是那些在苦难的学校中学会忍耐的人。诗人的赞美大大有助于坚固并鼓励这样的人；因为这赞美是归于那拯救受压迫者的主。但为了使这赞美更有力量、更加丰满地响起，他在诗篇 34:4 中邀请同伴相助。用言语承认神的伟大而加以赞美，在诗篇 69:30 中是“尊主为大”用直接宾语；这里则是“向他献上尊大”，参诗篇 29:2。“高举”在此也有主观意义：在心里，并在言语行为上，把神崇高的名举到它本身真实所有的高处。按照语法规则，一个词中若两个相同字母相连，而第一个带有 Shebâ，这个 Shebâ 就必须发声，并且实际上应作带 Gaja（Metheg）的 Chateph Pathach，因此这里应写作相应形式。
第4-6节（希伯来文：34:5-7） 诗人现在陈明自己蒙拯救的经历，以此说明这赞美的理由。他切慕神，并努力寻求他（这正是“寻求”与“寻找”的区别）；而这种努力以祷告的形式表现出来，并没有得不到实际的回应（“应允”既可指垂听，也可指对祈求者成全所求）。这里的完成时态，以及诗篇 34:6、34:7 中的完成时态，描述的是彼此并行发生的事实；若用另一种叙述形式，则会表示前后相继的关系。在诗篇 34:6 中，他把自己的个人经历概括为一条经验性的真理，并用历史体表达出来：他们仰望他，便有光荣；也就是，凡仰望他的（“仰望”是热切渴慕、急切等候救恩的注视，如民数记 21:9；撒迦利亚书 12:10）就必发光。
若把诗篇 34:3 中的谦卑人当作主语，是行不通的；这里所表达的是一个行为，以及紧接着临到的经历，并且是用普遍性的主语和格言性的完成时来表达的。“发光”在这里，如同以赛亚书 60:5，意思是发亮、闪耀（因此有“光”这一名词）。Theodoret 把它译作：那凭信心亲近神的人，领受属灵之光的光线；神施恩的面容反照在他们的脸上；祈求的信心的直接行动，继之而来的是得胜信心的反射行动。他们的面总不至因盼望落空而蒙羞：这事必不发生，也不能发生，正如其中语气所暗示的那样。
在三种方言中，这个词都有羞愧之意；按照 Gesenius 和 Fürst 的看法，它源自发红、脸红的原始意义；但其实它并非与表示“红”的字根相连，而是与表示遮盖、隐藏、蒙蔽的字根相连（阿拉伯语中可用于妇女，亦有羞愧、脸红、端庄之意），所以，蒙羞遮面的脸，与那明亮、坦然、自由的面容正成对照。诗篇 34:7 中，这条普遍真理又重新个别化了。大卫用“这困苦人”指着自己，正如诗篇 68:8 中“这西奈”一样。从他在非利士王廷中所处的大危险中，神既已救他出来，他便带着感恩和赞美，把思绪转向过去一切蒙拯救的经历。
第7-10节（希伯来文：34:8-11） 这赞美又借着陈明神圣民一直处于怎样恩慈保护之下而得到支持。“耶和华的使者”不是别的，正是那位曾作为耶和华与列祖交通的中保，又陪伴以色列进入迦南的那一位。这个名称并不是集合性的（Calvin、Hupfeld、Kamphausen 等人如此认为）。这一位在他们四围安营，因为他是耶和华军队的元帅（约书亚记 5:14），因此有众多较低阶的服役天使随行；或者说，因为他是灵，不受空间限制，所以能提供四面环绕、周全遮护的保护。“安营”或许是影射创世记 32:2 以下的“玛哈念”，就是那与雅各营会合、如同壁垒或辎重车阵一般环绕他的天使之营。至于后接形式“搭救他们”，作为顺序的简单表达，甚至只是微弱或松散的内在联系，参 Ewald 第343节 a。
由于有神使者这样的保护，诗篇 34:9 中便发出呼召，要人在自己的经验中试验神的恩慈。先“尝”，后“看”；因为属灵的经历引向属灵的看见或认识，而不是相反。Bernard 说：“你若不尝，就不能看见。”大卫盼望别人也经历他所经历的，好叫他们知道他所知道的，就是神的美善。（因此，因着诗篇 34:8“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善”，诗篇 33〔34〕成了早期教会的圣餐诗，见《使徒宪章》 viii.13，Cyril《慕道奥秘讲授》v.17。）因此，在诗篇 34:10 中，又呼召圣民敬畏耶和华；因为凡敬畏他的，在他里面就一无所缺。少壮狮子还可能因无猎物而缺食忍饿，但那以与神相交为追求目标的人，却绝不会缺少任何好处。
“缺乏”这个动词别处只用于人，这里却像诗篇 104:21 的“寻找食物”一样，转用于狮子；这里的“少壮狮子”并不是象征性地指大卫在扫罗和亚吉宫廷中的强敌，如诗篇 35:17；57:4；17:12 那样。
第11-14节（希伯来文：34:12-15） 诗篇第一大段到此结束；第二大段（颇似诗篇 32:1-11）更明显地采用训诲诗的语气，虽然诗篇 34:6、34:9 本身也已有几分训诲风格。诗人首先给出敬畏神的指引。我们可以比较诗篇 32:8；51:13；本诗在这里的转折何等具有大卫风格！“众子啊”并不是按年龄或悟性说的小孩子；而是一个在神道路上有经验的师傅对每一个人、对众人亲切的称呼，正如箴言 1:8 以及许多地方一样。诗篇 34:13 中，他提出一个问题，而在诗篇 34:14 中由他自己回答。把某个真理当作所提出问题的答案来陈述，以加强其分量，这是大卫惯有的表达方式。参诗篇 14:1；24:8，24:10；25:12。
彼得前书 3:10-12 引用了这段诗篇（即本诗篇的 34:13 以下），但其中原本提问的形式已经看不出来了。“喜爱生命”与“爱慕长寿”在意义上同样专一，因此“得享美福”就是目的的界定。“日子”指一生累积的时日，正如“生命”指长久存留的生命。我们从雅各书 3:2 以下也可看出，为何诗人特别把避免舌头上的罪放在首位；那里在形式上也让人想起本诗。到诗篇 34:15，在一切善中，特别突出的是“和平” 不是单单不可扰乱和平，而是要寻求它，更要追赶它，像猎人追逐群兽中最精美的猎物一样。使徒保罗在罗马书 14:19（参希伯来书 12:14）也说，我们务要追求和睦的事。平安是一种关系，是和谐、无扰乱、并蒙慈爱之神喜悦的关系。按其词根意义，对应的希腊词也带有团契联结的观念。
第16-21节（希伯来文：34:17-22） 诗人现在借着陈明敬畏神的赏赐，并与恶人的刑罚形成对比，来进一步推荐这敬畏神之道。诗篇 34:16 和 34:17 中的介词交替使用，是经过仔细斟酌的：前者表示施恩的倾向（诗篇 33:18），后者表示敌对的意向或定意，如约伯记 7:8；耶利米书 21:10；44:11，并与利未记 17:10 的用法相近。作恶的人被耶和华敌对他们的面所发出的毁灭之力吞灭，直到他们在世上的存在连一点痕迹都不留下。诗篇 34:18 的主语，不是作恶的人，如诗篇 107:17-19 那样，因为那里所不可少的悔改特征在这里并不存在；这里的主语乃是义人。很可能“פ”这一节原来是在“ע”这一节之前，正如耶利米哀歌 2-4 章中“פ”也在“ע”之前（Hitzig）。
照当前思想的发展次序，诗篇 34:18 的结构正如诗篇 34:6：他们呼求，主便垂听，也就是，凡呼求的人，主都垂听。这里所说的，是那种从一个对自己绝望的灵魂深处发出的呼喊。这样的呼喊在神那里得着垂听，而在其实现中，也带着其本身确凿的凭据。“伤心的人”，是那些以自我为中心、即自爱而环绕自身人格的生命，在根本上被打破的人；“灵性痛悔的人”，是那些因痛苦的经历而被引到悔改中，从自己骄傲自觉所抬高的虚假高位上被压下来、被彻底降卑的人。对这样的人，耶和华是亲近的；他保守他们不致绝望，预备在旧生命的废墟上为他们兴起新生命，并遮盖他们无限的缺乏；而他们这方面，既能领受救恩，又渴慕救恩，神就使他们有分于他的救恩。
义人诚然有许多苦难，但耶和华救他脱离这一切；这里的表达有同类变换，就如路得记 1:19；4:11 一样。他乃处在最特别的护理之下：“又保全他一身的骨头，连一根也不折断。”这是一幅形象的说明，表明神不容义人落到极端，不容他与神全能护佑的爱隔绝，也不容他成为压迫者的玩物。然而，我们也想到，这些诗人的话在那位被钉十字架者身上曾得着字面的应验；因为约翰福音 19:33-37 所引用的旧约预言，既可以指向我们的诗篇，也可以指向出埃及记 12:46。不但逾越节的羊羔，而且在比较的意义上，连义人所受的一切苦难，也都是预表。
不但圣所敬拜象征的本质在耶稣基督里实现，不但以色列和大卫的历史在他身上重演，不但人的苦难在与他相关时达到最强烈的程度，而且一切赐给义人的应许，也都在他身上以最卓越的方式得着成全；因为他乃是绝对意义上的义者，是神的圣者，具有完全独特的意义（以赛亚书 53:11；耶利米书 23:5；撒迦利亚书 9:9；使徒行传 3:14；22:14）。义人总是从极端危险中蒙保守；而邪恶却杀害恶人：“邪恶”是他所爱、所养成的，到头来成了执行刑罚的力量，使他倒在其下。恨恶义人的，也必担当其罪。在“招致罪责”“自觉有罪”“以有罪者身份受刑罚”这几个意思中，这里的“定罪”取的是最后一个意思。
第22节（希伯来文：34:23） 字母次序既已走完，这里又接着有第二个“פ”，正如诗篇 25:22 一样。正如诗篇 25:16 中第一个“פ”是“转向”，这里诗篇 34:16 中的是“面”；同样，这两处多出的“פ”也彼此对应 前一篇是 Elohim 体的，后一篇则是 Jehovic 体的。