导论 赞美世界的统治者，因他是他百姓的护卫者 大卫的训诲诗，诗篇 32:1-11，之后接着的是一首无名的会众之歌，具有赞美诗的性质，其开头正如前一篇的结尾。显然，这首诗的写作缘于神的介入、并且不借战争而使国家脱离外邦压迫的某次拯救。而且，其中看不出依赖更早范本的痕迹，因此并不能迫使我们把它定为较晚的年代，例如希齐格所采用的耶利米时代。其结构是对称的。在两个六行诗节，即诗篇 33:1 和诗篇 33:20 之间，赞美的题材由八个四行诗节展开。
1-3节 这六行诗节中的呼召是向义人和正直人发出的，就是那些切切寻求过敬虔、蒙神喜悦之生活的人；他们行为唯一决定性的准则，就是神的旨意和美意。惟有这些人认识神，因为神真实的本性在他们里面得着清楚的映照；因此，他们也当欢然承认自己在他里面所拥有的。因为赞美他、并以他为夸耀，既是他们的本分，同时也是他们的尊荣。נאוה 是形容词 נאוה（由 נאוי 构成）的阴性形式，如诗篇 147:1，参箴言 19:10。关于 כּנּור（七十士译本 κιθάρα，κινύρα）和 נבל（七十士译本 ψαλτήριον，νάβλα，ναῦλα 等），参见导论第 II 节。
נבל 是竖琴或里拉琴的名称，因为它像皮袋或瓶囊（词根 נב，意为膨胀、鼓起）；而 נבל עשׂור，“十弦的琴”，就是十弦琴，它也可直接称为 עשׂור，并在诗篇 92:4 与通常的 נבל 区别开来。根据诗篇 35:14、耶利米书 11:19 中那些无连词并列的表达，亚本以斯拉把 נבל עשור 理解为两种乐器，这与字面的语气不合。他所反驳的吉卡提利亚，仅仅错在把这“十”指向孔（נקבים），而不是指琴弦。这里的 בּ 是工具性的 Beth，正如启示录 14:2 中 κιθαρίζειν ἐν κιθάραις 的表达一样。
“新歌”乃是因着神某些新的大能作为，在人心中由新的感恩冲动而发出的歌，见诗篇 40:4；诗篇中屡见不鲜；又见以赛亚书 42:10、犹滴传 6:13、启示录 5:9。在 היטיבוּ 中，熟练与奋发、悦耳与敏捷这几层意思交融在一起。随着 בּתרוּעה 回指 רננו，这赞美的呼召在结束时仿佛形成了一个圆环。
4-5节 现在开始进入诗歌的正文。呼召赞美神，是借着陈明他的可赞美性而得到支持的（注：为求措辞简洁，我们采用“可赞美性”一词，以避免用“值得被赞美”这样拗口的迂回说法。译注）。(a) 作为恩典国度中启示的神。他的话语是正直的，在意向上纯正，并且丝毫不背乎自己，立刻就成就自己。他的一切作为都是在真实中完成的行动，证实他话语的真实，也都得以实现。关于 אהב，相当于 אהב הוּא，参诗篇 7:10；22:29。צדקה 是作为行为的公义；משׁפּט 是作为判断准则和状态的公平。חסד 是宾格，如诗篇 119:64：“遍地满了耶和华的慈爱”（为“怜悯主日”或复活节后第二主日的进堂咏）。
6-9节 神的可赞美性 (b)，在自然国度中，作为世界的创造者。耶和华的 דּבר 就是他全能的“要有”；而 רוח פּיו（因为这里把气息看作构成言语的材料，也是言语的承载者）就是命令，或者一般说来，就是他命令之全能的运行（约伯记 15:30，参约伯记 4:9；以赛亚书 34:16，参诗篇 11:4）。上面的诸天与下面的众水并列，都是创造的奇迹。他在海水中彰显能力，在于他把它们限制在固定的界限之内，并使之留在其中。נד 是一堆，即堆积起来的垒（阿拉伯语 nadd），尤其使人想到收割时的禾堆：海中弯曲隆起的众水，被牢牢地聚拢在一起，就像那样的堆一样高出大陆的平面。这个说法如同约书亚记 3:13、3:15，参出埃及记 15:8；虽然那里所指的是历史进程中的神迹，而这里所指的是创造的神迹。
כּנס 是指那堆本身，并不是指把它维系住的仓房墙壁。后一个比喻直到诗篇 33:7 才引入：海床和河床仿佛是仓库，神把深渊中翻腾起沫的波浪或汹涌的水体存放在那里。地上的居民（ישׁבי，不是 יושׁבי）有理由敬畏这样全能的神（מן，有因惊恐而退后的意思）；因为他只需说一句话，他所要的就从无中成为有，正如我们从六日创造史中所见到的；这在人类历史中也得着证实（耶利米哀歌 3:37）。他只需发命，万物便像听命的仆人一样立刻出现，仆人一听主人呼唤，便急忙来到，正如诗篇 119:91 所说。
10-11节 他的可赞美性 (c)，在人的历史中，作为不可抗拒的统治者。既然在撒母耳记下 15:34；17:14 以及许多地方，הפר עצה 是常用短语，因此这里的 heepiyr 如同诗篇 89:34、以西结书 17:19 一样，相当于 הפר（Ges. §67, 注 9）。这些完成时态并非抽象地使用，而是指最近所经历的事，因为“新歌”预设有新的材料。将诗篇 33:11 与箴言 19:21 比较。神的 עצת 是“他心中意念”的统一体，也就是构成一切发生之事最内在部分、最终动机的那些观念。整个世界历史，就是神救恩计划不间断的实施；这计划首要的对象是他的百姓，但在人类整体中，也把全人类都包括在内。
12-19节 因此，呼召赞美神也借着陈明他的百姓在他里面所拥有的而得到支持 (2)。这部分诗歌就像是申命记 33:29 中“有福了”的一段意译。诗篇 33:12 的主题，在诗篇 33:13 中得证明：耶和华是无所不知的统治者，因为他是人的创造者；若没有他的知晓，无论暗中明里，尤其是敌挡他百姓的事，都不能进行。接着在诗篇 33:16，又因这样一个事实而得到支持：他的百姓在耶和华里面有比世上一切强权更坚固的保障。耶和华被称为塑造万人之心者，如撒迦利亚书 12:1，参箴言 24:12，因为他是他们的创造者。正因如此，他也是察看万人行为者；因为他们行为的源头在心这个工作室里，而这心正是他作为创造者所塑造的。
胡普费尔德把 יחד 看作两个同位语的并列等同（pariter ac）；但那样的话，就应当是 וּמבין（参诗篇 49:3、49:11）。七十士译本正确地译作 καταμόνας，意即“逐一地”。也没有必要像胡普费尔德那样把它译作“塑造了的那一位”，qui finxit；因为人的心并不是在最初一下子同时被造出来的，而是那原初灵生命的赋予，在每一次出生时都以某种奥秘的方式继续进行。神是诸灵的父，见希伯来书 12:9。正因为如此，一切存在之物，甚至最隐秘的事，都被他的全知全能所环绕。他以全知掌管万有，并使万有都服从于他宇宙计划的旨意；而就他的百姓而言，这计划就是救恩的计划。离了他，什么都不会发生；借着他，一切却都发生。君王的得胜和勇士的安全，并不是他们自己的作为。
他们强大的兵力和身体的力量，若没有神，就不能成就什么；而神也能在软弱者身上显出大能。即便为了得胜（תּשׁוּעה，参 ישׁוּעה，诗篇 21:2），战马也是虚假的，即看似应许很多，实际上却毫无作为；使骑兵得以逃脱（ימלּט）的，并不是它的大力。“马是为打仗之日预备的，”所罗门在箴言 21:31 说，“得胜乃在乎耶和华，”他把胜利赐给他所愿意赐的人。一切发生之事的终极目的都在他手中；并且，如诗篇 33:18 所说，特地用 הנּה 把注意力引向这一重要真理，这位神的眼目，也就是说，他治理世界最终的目的，是定睛在敬畏他的人身上，是指向那些仰望他怜悯的人（למיחלים）。在诗篇 33:19 中，对象 לחסדּו 以实例的方式加以展开。
出于他的怜悯和慈爱，而不是出于他们自己的任何行为，他们在最危险的时候盼望得到保护，并在饥荒中蒙保全生命。他们自觉自己的有限和软弱。诗篇 20:8 与此极为相似；但这一段同另一段一样，都显得独立成篇。
20-22节 因此，在这结束的六行诗节中，教会承认他是它的帮助、盾牌和喜乐的源头。除本处之外，חכּה 在诗篇中只另见一次，就是诗篇 106:13。这个词属于表示盼望和等候的一组词，可能出自词根 חך（阿拉伯语 ḥk'，ḥkâ，firmiter constringere sc. nodum），意为坚固、紧密，如同 קוּה 出自 קוה，意为拉紧、拉牢；参德语 harren（等候）与 hart（坚硬、紧密）。在诗篇 33:20 中，我们仍能听见首要经文申命记 33:29（参申命记 33:26）的回响。重点，如同诗篇 115:9-11，一样落在 הוּא 上；而诗篇 33:21 中的 בּו 把这思想表达出来，即：他是我们喜乐那无限的领域、取之不尽的内容、长流不息的泉源。第二个 כּי 是从主观方面来证实这一主题。他圣洁的名，是他教会信心、爱心和盼望的根基；因为救恩由此而来。教会可以坦然祈求主的慈爱临到自己，因为它等候他；人的等候或盼望与神的赐予，是彼此相应、互为条件的。这就是 כּאשׁר 的意思。神对他的话是真实的。安波罗修的《我们赞美你，神》也以同样的方式结束。