引言 从重病中康复后的感恩诗 在诗篇 29:1-11 中，向上面的天使发出的赞美神之呼召，在诗篇 30:1-12 中则转向地上敬虔的人。采纳“属大卫”这一标题并无不可。希齐格在这里又找出各种所谓出于耶利米手笔的迹象；但耶利米书中的那些平行之处，其实是对诗篇的回响，而诗篇 30:2 中的“你曾提拔我”并不需要解释为从坑中或监牢里被拉上来，它乃是一个比喻性的说法，指从患难的深处被举起。甚至以赛亚书 38 章中希西家的感恩诗，也是在熟悉约伯记的影响下，从本诗最后两节的两段诗节发展出来的。因此，我们有理由推定这里说话的是大卫：他正在权势稳固之中，却到了坟墓边缘；如今既从一切属肉体的安逸中被唤醒，作为一个蒙拯救的人，他赞美主，就是他所投靠的那一位，并呼召所有敬虔的人与他一同歌唱。
本诗的标题是：“大卫在献殿的时候作的诗歌。”这曾被解释为未来圣殿地址的奉献，即撒母耳记下；历代志上 21:1；但未来圣殿之地连同当时在其上所筑的祭坛，虽然可以称为“耶和华的殿”（历代志上 22:1），并且无论如何也可能被简称为“这殿”（如“殿山”），然而我们知道，大卫本人并没有因他出于骄傲、自高而命人清点百姓，继而招致瘟疫刑罚而亲身受害（撒母耳记下 24:17）。不过，本诗也并没有任何内容指向某个圣所的奉献，不论是摩利亚山，还是会幕，即撒母耳记下 6:17。较自然的解释，或许是指大卫回归后，为被押沙龙玷污的宫殿重新行奉献礼；但本诗提到的是某种迫在眉睫的危险，而神恩慈的挪去这危险，并不是使嗜血的仇敌退去，乃是使一场本可能致命的疾病得以痊愈。
这样看来，这应当是指锡安保障的奉献，因为那建筑当时刚刚完成。从撒母耳记下 5:12 可见，大卫把这建筑看作他国度稳固和高升的凭据；要明白本诗，只需像亚本以斯拉、弗拉米纽斯、克鲁修斯和法兴格那样，从诗本身推断：大卫因一场重病而迟延，未能进入新建成的宫殿居住。诗篇 16:1-11 的处境与此极其相似。正规的官职名称“管理家务的”（家宰）表明，这样绝对使用的“这殿”，既可以指宫殿，也可以指圣殿。七十士译本将它译作“大卫家奉献之歌”，所理解的乃是宫殿，不是圣殿。在犹太礼仪中，诗篇 30:1-12 诚然如《文士篇》十八章第二节所说，是修殿节的诗，这节期所指的是玛加比一书 4:52 及以下。
第 1-3 节（希伯来文：30:2-4） 本诗起首像一首赞美诗。Piel 词形“提拔”（出自“汲取、拉起”；阿拉伯语 dlâ，指将某物长长地、松松地、悬垂着拿住，无论向上或向下；阿拉伯语第五形 tdllâ = 摇荡下垂），意思是提起或拉上来，如同水桶（“桶”；希腊语 ἀντλίον；拉丁语 tollo，Festus 中作 tolleno）。诗人自己说明了那深渊是什么，就是他曾沉下去、而神又把他拉上来的地方，并且没有让仇敌因他而欢喜（“因我”如诗篇 25:2），也就是没有让他们得着所盼望的、见他灭亡的快乐：由于一种几乎致命的疾病，他几乎被带下阴间。“使存活”（从来不是“使无中生有”）总是指使那看来已经死去、或实际上已屈服于死亡的重新活过来，或者保全活物继续活着。
与此相连，旁注读法“免得我下到坑中去”（正确文本中不带连字符）就很自然、也很令人满意：如此我便不至于下去；这里“下去”的不定词形式循强动词的类比而成，如同“枯干”“睡眠”，带后缀时作 jordi（如约伯记 38:4 中的 josdi）或 jaaredi；此处当这样读，而不是 jordi（参诗篇 16:1；86:2 的注释）。（注：马所拉并未将此词列在“这些多余的带 יו 和缩短元音 kametz 的词”之下〔导论 28 b〕；若应读作 mijordi，本该列入其中。
它乃是按照 mijārdi 为不定词的理解，而如俄巴底亚书 1:11 的“你的站立”〔读作 ‛amādcha〕，不是分词〔以瓦尔德，第 533 页〕。）正文写法“从下坑的人中”也可以是不定词，写作满写的 Cholem，就像创世记 32:20 的一个不定词，以及民数记 23:8 的一个命令式，都用 Cholem 而非 Kametz chatuph 标音；但它更可能是要读作分词“那些下到坑中的人”：你使我从那些沉沦入坟墓的人中复活（诗篇 28:1），或从那样的境况中救活出来（参诗篇 22:22）; 这是完全可接受、而且意义浓缩的结构。
第 4-5 节（希伯来文：30:5-6） 诗篇 30:4 呼召所有敬虔的人赞美这位神；祂的怒气不过片时，随后立刻并且从此施恩。在这里我们不是见到耶和华的“名”，而是见到“记念”这一说法，如同诗篇 97:12 继承出埃及记 3:15 的用语。耶和华借着启示自己，使自己既可被称名，也可被记念，而且是以最荣耀的方式。救赎历史仿佛就是耶和华之名的展开，同时也是竖立记念碑、设立纪念，实际上乃是建立“圣洁的记念”；因为神一切对自己的见证，无论在爱中还是在忿怒中，都是从祂圣洁之光海里流出来的。当祂向属自己的人显现时，爱总是占上风；就他们而言，忿怒只是一瞬即逝的时刻：“祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久”，即前者只持续片刻，后者却贯穿人的一生。
“万物各按其时而存，神的爱直到永远。”这里的介词“在”并不像美丽的平行经文以赛亚书 54:7 及下文、参诗篇 60:10 那样，表示事情发生的时间与方式，而是表示人度过那段时间时所处的状态。诗篇 30:6 描绘了爱如何迅速收回忿怒（参以赛亚书 17:14）：晚上有哭泣来与我们同宿一夜，到了早晨，另一位客人，就是欢呼，忽然出现，如同拯救的天使，使哭泣退去。谓语“留宿”并不也属于诗篇 30:6 的下半句（胡普费尔德、希齐格之说不然）。名词性子句“到了早晨便有欢呼”，也就是“欢呼已经来到”，描绘了那位差遣哭泣与欢呼者所赐帮助的突然与出人意外。
第 6-7 节（希伯来文：30:7-8） 大卫如今详述自己的经历，先从他刚才所经历惩治的原因说起。在“至于我，我凡事平顺，便说”这句话中（如诗篇 31:23；49:4），他把自己从前的自信，与如今在苦难学校中学得的向神而生的信靠对照起来；从前他像恶人（诗篇 10:6）一样，自以为永不动摇。他信靠的不是赐予者，而是所赐之物，仿佛那是他自己的成就。这里的“平顺”究竟是不定词变化形式，出自动词“安逸”，还是变化了的名词“安逸”，其形式如以西结书 47:5 的“游泳”，等于耶利米书 22:21 的“平安稳妥”，虽不能确定，但归根到底并无分别。如此属肉体的安稳，正如申命记 8:11-18 更细致描述的那样，其必然结果，就是某种使人降卑的神圣管教。
诗篇 30:8 中的完成式表达了这种密切联系：神的赦免、神恩待的撤回（这是因他自高而发生的），以及他在惊愕中被纠正过来的经历，都被描写为同时发生。“坚立力量”，就是使之成为长久拥有之物；参历代志下 33:8，那处经文只是列王纪下 21:8 的一种变化说法，并非里姆所猜想的败坏文本。因此，无需像希齐格那样把“于”当作宾格标记，把“力量”当作副词来理解：在你的恩惠中，你曾使我的山稳稳站立。这里的“山”就是锡安；它因天然地势和人工增建而坚固（撒母耳记下 5:9）；作为堡垒之山，它是大卫国度的象征。耶和华曾为大卫大大坚立他的国；但因着他倚靠自己，耶和华就使他感受到：他之所以成为如今的他，全然在乎神；离了神，他就一无所有。
词形“我的山”这种屈折形式，而不用通常的 harri，可由创世记 14:6 和耶利米书 17:3 辩护（那里作“我的山”，仿佛出自重复词根）。读作“我的尊荣”（七十士译本、叙利亚译本），即“我的王家尊荣”，倒是一个很巧的替换；而他尔根的读法“在坚固的山上”，则立刻因必须补出“我”字而自我否定。
第 8-10 节（希伯来文：30:9-11） 然而，这样受管教的人曾恳切祷告。诗篇 30:9 中的将来式，由于处在叙述的洪流中，就具有未完成时的力量，也就是阿拉伯语法家所谓“过去中的现在”。从“我的血有什么益处呢？”这个问题（这是“有什么益处”的惯常说法，相当于 τί ὄφελος、quid lucri），并不能推断大卫是因仇敌之手而有死亡之险；因为诗篇 30:3 的“你医治了我”已清楚说明情形并非如此。因此，“我的血有什么益处呢？”就等于说（参约伯记 16:18）：你若使我未到年日而死，于你有什么好处呢？相反，神会失去那活着的人本可向祂献上的赞美，而这人又是何等乐意如此行。所以，他求延长生命，并不是为了世上的产业和享乐，乃是为了神的荣耀。他惧怕死亡，因为死亡意味着赞美神的终止。因为坟墓之外不再有诗歌，诗篇 6:6。旧约时期，阴间尚未被胜过，天门尚未开启。天上有“神子们”，但那时还没有得福的“世人之子”。
第 11-12 节（希伯来文：30:12-13） 为要表达祷告一发出，祷告便立刻蒙应允的紧密次序，这里省去了通常会出现的连接词“和”（如诗篇 32:5）；至于“你已将我的哀哭变为跳舞”等语，参耶利米书 31:13；耶利米哀歌 5:15 的回响。照我们对本诗与当时事件关系的解释，这里的“跳舞”并不像有人所想的那样使人联想到撒母耳记下 6:14，这里的“麻衣”也不像有人所想的那样使人联想到历代志上 21:16。原来围在身上（也许只是用绳索系住）的悔罪与哀伤之服（参以赛亚书 3:24 的“麻布束身”），如今被喜乐所束腰所取代。“束腰”与“系上”同义（诗篇 65:13；由此而来“腰带”“束带”）。这样的迅速而彻底的转变，在苦难先对他发挥了使他谦卑的有益作用之后，其所要达到的结果，就是赞美耶和华：“好叫我的荣耀”（“荣耀”代替“我的荣耀”，即“我的灵魂”，如诗篇 7:6；16:9；108:2）歌颂你，并不住声（“默然”之未完成时 Kal 形）。而且永远赞美耶和华，也是他的定志，正如他在本诗中所许下、同时也实际履行的那样。