诗篇 28 篇
引言 在悖逆时期求助与感恩的呼求 对诗篇 26:1-12 和诗篇 27:1-14，这里又加上第三篇诗，属于押沙龙逼迫时期。在这篇诗中，对神圣所的向往也同样不可忽视；此外，我们还看见受膏者在自身遭遇危险时，为同样需要帮助的百姓代求，而这种代求只有结合当时的处境才能得到恰当的理解。和诗篇 27:1-14 一样，这首与之相邻的诗也分为两部分；不过，这两部分虽然诗行排列次序不同，却仍带着相似的诗歌风貌。两部分都由两行与三行构成的诗节组成。这篇诗与诗篇 27:1-14 有许多相通之处；例如，用于神的称号“保障”（מעוז）；又可比较诗篇 28:3 与 诗篇 26:9，诗篇 28:2 与 诗篇 31:23，诗篇 28:9 与 诗篇 29:11。这篇诗在以赛亚书中有许多回响，在耶利米书中也是如此。
1-5 节 诗篇的前半部分（诗篇 28:1）是祈求。介词 מן 与动词 חרשׁ（耳聋、哑口）和 חשׁה（缄默）连用时，是一种含蓄而有力的表达，表示一种不屑于答复祈求者的厌弃或转离。耶和华是他的磐石，是他信靠的根基；但若祂仍这样保持沉默，那么那信靠祂的人就会变得像那些下到坑中去的人（诗篇 22:30），或已经下去的人（以赛亚书 14:19）。过去时的分词更符合一个已经临近深渊边缘之人的处境。在带有 פן 的双重句子中，主要重音落在第二个分句上，因为第一个分句只是并列地为第二个分句开路（参以赛亚书 5:4；12:1）；若用拉丁文表达，就是 ne, te mihi non respondente, similis fiam。
Olshausen 以及赞同他的 Baur 认为，因为 ונמשׁלתּי 作为 perf. consec. 时重音不在末音节上，所以必须依照重音来解释为：“为使你不再缄默，而我已经变得像……”但这样本应写作 ואני נמשׁל，或至少写作 נמשׁלתּי ואני。若把 ונמשלתי 当作真正的完成时，那么反而应译作“那样我就会变得像”。
但尽管 ונמשׁלתּי 是 Milel，它仍然是 perf. consecuticum（“于是我就成了像……”）；因为如果在一个有多个分句、跟在 פן 之后的句子里，将来时像通常那样（见诗篇 38:17 注释）转为完成时，那么后者在大多数情况下都带有 perf. consec. 的语气（申命记 4:19，士师记 18:25，箴言 5:9-12，玛拉基书 4:6），但并非总是如此。与两个大的停顿重音 Silluk 和 Athnach 连用时，倒数第二音节的重音必然保留，如申命记 8:12；箴言 30:9；本处则与 Rebia mugrash 连用。
一般说来，perf. consec. 有时与区别性重音连用时，也保留倒数第二音节重音，而不是重读末音节；例如与 Rebia mugrash 连用，见箴言 30:9；与 Rebia 连用，见箴言 19:14（参箴言 30:9 与 以西结书 14:17）；与 Zakeph 连用，见撒母耳记上 29:8；甚至与 Tiphcha 连用，见俄巴底亚书 1:10，约珥书 3:21。民族语法家并不知道这方面的任何规律。（注：Aben-Ezra 在 Moznajim 36 b 中，把箴言 30:9 那个重音在倒数第二音节上的完成时解释为出于声音协调；Kimchi 在 Michlol 6 b 中则只是记录了这一现象。）诗人祷告时所举起双手所向着的，是耶和华圣洁的内殿（דּביר）。
这个词（与 בּריח、כּליא、עטין 同类）除本处外，只在列王纪和历代志中用来指至圣所。它并不是因为那里是 χρηματιστήριον（亚居拉和 Symmachus），或 λαλητήριον、oraculum（耶柔米），仿佛是耶和华接见人的厅堂（Hengstenberg）而得名，这种意义与词的构造并不相符；它乃是指帐幕的后部，源于 דּבר，阿拉伯语 dabara，意为“在后面”，由此得 dubr（塔木德语 דּוּבר），即“在后面的部分”（与 kubl、kibal，即“在前面的部分”相对），参 Jesurun 第 87 页以下。在诗篇 28:3，28:4 中，祷告得到进一步展开。
משׁך（诗篇 26:9 中用的是 אסף）意为强行把人拖下去灭亡，或拖到审判之地，以西结书 32:20，参诗篇 10:8；约伯记 24:22。大卫对恶人的描绘，是取材于他现实中的仇敌。若他败在他们手中，那么他的命运就会与那些等待他们的命运相同，而他清楚知道自己在根本上与他们截然不同。因此他祈求神按着报应的公义先于他们临到，就是在他被他们胜过之前，照着他们所当得的报应他们；因为他们口中向他装作和平（שׁלום），表示友好或和睦相处，其实心里怀着如今已经显露出来的恶（רעה）（参耶利米书 9:7）。נתן 用于官方裁决，如何西阿书 9:14；耶利米书 32:19。תּן־להם 的首语重复，正如诗篇 27:14。
（注：在一节开头用过的重要词语，又在结尾重复，这是以赛亚所喜爱的写法，Comment. 第 387 页；英译本第二卷第 134 页。）短语 השׁיב גּמוּל（שׁלּם）常见于先知书中，意为照着一个人的作为、他的表现，也就是他所行所应得的，报应或偿还给他；这里的思想和措辞尤其令人想到以赛亚书 3:8-11；1:16。在诗篇 28:5 中，祈求报应（复仇）的权利，是建立在他们对神在人的历史中所显出的公义与怜悯之治理视而不见之上（参以赛亚书 5:12；22:11）。בּנה 与 חרס 这组“建立”与“拆毁”的对比（后者带人称宾语，如出埃及记 15:7），很像耶利米的文风（耶利米书 42:10，参 1:10；18:9，以及多处；德训篇 49:7）。
在诗篇 28:5 中，大卫心中突出的思想是：他们可耻地没有承认神如何一次又一次荣耀而恩慈地认定他为自己的受膏者。他曾领受应许（撒母耳记下 7 章），就是神要为他建立家室，也就是使他的王权永远长存。押沙龙一党正在背叛这神圣的设立。因此，他们必要经历与神赐给大卫之应许完全相反的事：耶和华要拆毁他们，不建立他们；祂要在这敌挡神而建立的王朝刚开始时，就将其毁灭。
6-9 节 诗篇前半部分祈求拯救和审判；后半部分则为这两样献上感谢。若诗人是一气呵成写完这首诗，那么在这里，蒙应允的确信便向他发出曙光。但也可能是他后来才加上这第二部分，作为他经历祷告蒙应允的纪念（Hitzig, Ewald）。无论如何，这一部分听起来像是对已经实际发生之事的记录。耶和华是他的保障和盾牌。诗篇 28:7 中连用的完成时，表示那些在实际实现中紧密连结的事；而在 fut. consec. 中，像常见的情形那样，例如约伯记 14:2，历史性的意义退居次位，让位于那已经产生之结果这一更本质的观念。
在 משּׁירי 中，诗歌被看作涌出感谢（הודות）的泉源；而 במקום אודנּוּ，这里用了更有力的形式 אהודנּוּ，正如诗篇 45:18；116:6；撒母耳记上 17:47，省略了缩合。从苦难（Leid）生出诗歌（Lied），从诗歌生出对那位“转变了”苦难之主的赞美（Lob）；这正与诗篇 28:6 和 28:8 所表达的相和谐。（注：这句话里有英语无法完全再现的双关和头韵。译注）诗篇 28:8 中 למו 所指的 αὐτοί，是以色列人，正如诗篇 12:8；以赛亚书 33:2（Hitzig）。
七十士译本（κραταίωμα τοῦ λαοῦ αὐτοῦ）读作 לעמּו，正如诗篇 29:11，这种读法得到 Böttcher、Olshausen 和 Hupfeld 的赞成；但 למו 也能表达相近的意思。大卫首先想到百姓，然后想到自己；因为按着他的职分身份，他是以色列的元首，因此他个人的身份退居其次。正因如此，他的蒙拯救也就是以色列的蒙拯救；对于那些在对受膏者不忠之事上犯了错的以色列人，耶和华并没有照他们的不忠报应他们；而对于那些仍然忠于他的人，祂则赏赐了他们的忠诚。
耶和华是他们的力量（עז），因为祂用自己的大能保守他们，免得他们陷入他们自己本会跳入的毁灭，或别人本会使他们陷入的毁灭；祂又是祂受膏者得救的保障（מעוז ישׁוּעות），因为祂如同不可进入的避难所围绕着他，使他得着完全的救恩，而不是先前所预料的毁灭。以色列的救恩和福分正处于危险之中；但以色列事实上是神的百姓，是神的产业，那么，愿祂在将来一切需要中都为他们施行拯救，并赐福给他们。既然他们曾背离大卫，他们就像落在雇工手中的羊群，愿祂常常亲自作他们的牧者，在毁灭之中用膀臂抱着他们。
与 וּרעם 连用的 נשּׂאם（照 Ben-Asher，应如此标点）使人想起申命记 1:31：“耶和华你的神抚养你，如同人抚养儿子一般”，也使人想起出埃及记 19:4；申命记 32:11，“如鹰背负他们在翅膀上”。这里的 Piel，像以赛亚书 63:9 一样，是指背负软弱者，把他们举起，从而使他们脱离无助和危险。诗篇 3:1-8 也是以代求作结；诗篇 29:1-11 的结尾与此相似，不过是应许性的，因此它被放在诗篇 28:1-9 之后。