引言 在那位全然施行报应的神里面壮胆
与前一篇诗篇一样，本篇也回响着对锡安同样的渴慕。终其一生住在神殿的附近，是他在此唯一的祈求；并且他既蒙拯救脱离仇敌，就要在那里献上感谢祭，这是他确信的盼望。神这位王的 היכל，如今还只是一个 אהל；然而因那坐在其中为王的主之故，它也完全可以像以西结所见、为记念摩西会幕而出现的那座 היכל 一样，被称为 היכל；参见以西结书 41:1，其中也称为 אהל。诗人被隔绝于圣所之外，自己又四面受战争危险的威胁；但他在神里面却像诗篇 3:7 所表现的那样刚强，那时争战已经开始：“虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕。”因此，这里的处境与大卫在押沙龙时期的情形相似。但这只适用于前半篇，即诗篇 27:1 以下。至于后半篇，诗篇 27:10 却不支持它是大卫所作。事实上，这两半彼此很不一样。
它们形成一种倒置次序（hysteron-proteron）：前半部那得胜的信心（fides triumphans）在后半部转成祈求的信心（fides supplex）；并且从诗篇 27:7 开始进入祈祷（δέησις）时，文体变得沉重而拙涩，诗节安排也不清楚，甚至经文行句的界限都不确定；以致人几乎会想把诗篇 27:7 以下看作另一位作者的附篇。然而编者必定是照着我们现在所有的样子得到这篇诗的；因为他把它安排在诗篇 26:1-12 之后的理由，在两部分中都能找到；比较诗篇 27:7 与诗篇 26:11，诗篇 27:11 与诗篇 26:12。
1-3节 在第一诗节中，表达的是信心刚强的倚靠。这是按停顿格局写成的六行诗。即使黑暗临到他，无论是夜间的黑暗、患难的黑暗，还是属灵争战的黑暗，耶和华仍是他的亮光；若他在主里面，他就在光中，并且有一轮不落、也不亏蚀的太阳照耀他。这样崇高而无限深邃的神名——“我的亮光”（אורי）——只见于此处；只有另一种表达可以与之相比，即以赛亚书 60:1 的“你的光已经来到”，参见约翰福音 12:46 的 φῶς ἐλήλυθα。“我的救恩”（ישׁעי）并不是与“我的亮光”并列、作为一个非比喻性说法立在比喻性说法旁边；因为说神是光，并不是比喻。大卫称主为他的“救恩”，是就一切压迫他的事而言；又称主为他生命的“保障”（מעוז，出于 עזז，带不可变的 å），是就一切使他遭遇危险的事而言。
在耶和华里面，他得以大大得胜；在主里面，他的生命仿佛隐藏在一座建于磐石之上的堡垒之后（诗篇 31:3）。当他说那些恶人以敌对的方式前来攻击他（קרב על 与 קרב אל 不同），意在吞吃他的肉时，这些人就被看作野兽。吞吃人的肉，即使在约伯记 19:22，也是指用恶言追逼人至于毁灭；在亚兰文中则尤指毁谤、背后中伤。在 בּקרב 中（那仅仅微闭音节中的 Shebâ 被提升为 Chateph，如同诗篇 31:12 的 ולשׁכני、לשׁאול 等），在 איבי לּי 中的 לי，也可以像诗篇 25:2（参见诗篇 144:2）那样，被看作加强“特别的、针对个人的仇恨”这一观念；但若平行句中只是把主词“仇敌”重复一遍，而不重复他们敌对的意图，就会显得乏味。
因此，这里的 לי 是前面 עלי 的一种变体，如同耶利米哀歌 3:60。在后句“他们都绊跌仆倒了”（המּה כּשׁלוּ ונפלוּ）中，仇敌的倾覆被预先当作已经成就的事实。诗篇 27:3 那种圣洁的大胆与不动摇的安稳，甚至表现在节奏里。诗篇 27:3 前半的降格（thesis）是扬扬格式的：他不容自己被搅扰；诗篇 27:3 后半的降格则是抑扬格式的：他能够放胆。希齐格（以及拉施）的译法“我所倚靠的是这个，就是耶和华是我的亮光”等，是错误的。若“我仍旧安稳”（בזאת אני בוטח）结束于诗篇 27:2，才可能这样解释；但它不能越过诗篇 27:2 回指到诗篇 27:1；而且诗人为什么要这样实质性地表达，而不直接说“在耶和华里面”呢？
事实是：בוטח 单独就有“放胆、刚强”的意思，如箴言 11:15；而 בזאת 则是“尽管如此”的意思（Coccejus：hoc non obstante），如利未记 26:27，参见诗篇 78:32，用来开启后句，在这里我们原会期待出现一个转折连词。
4-5节 他所求的只有一件事，虽然除此以外，在外人中间和患难之中，他在耶和华里面也已经有完全的满足。诗篇 27:4 中，将来时与完成时并用，是为了表达一种从过去延伸到未来、因此贯穿他一生的炽热渴慕。那所寻求的一件事，在“就是一生一世住在耶和华的殿中……”（שׁבתּי וגו）里被展开。终身住在耶和华的殿中，也就是说，与那位住在圣帐中、以那里为居所（בית）、为宫殿（היכל）的神亲密相交，这是大卫心中唯一的愿望，为的是他可以瞻仰并饱享（חזה בּ 表示凝视、停留、不肯移开的观看，因此比诗篇 63:3 中带宾语的 חזה 更有分量）耶和华的荣美（נעם ה；诗篇 90:17），即主那充满恩典的启示，这启示在那里为属灵的眼目所见。
把 amaenitas 解释为等于 amaenus cultus，是从错误的一面把握了这个意思。认为 בּקּר בּ 在这里是 חזה בּ 的同义词，即“喜悦而流连地观看”（Hupf., Hitz.），这与动词本义不符；因为它的意思是“察看”（与 ל 连用则是寻找、查察什么；利未记 13:36）、“思考”或“省察”。甚至后圣经时期“探访”，特别是探望病人（因此有 בּקּוּר חולים）这一意义，也是从其基本意义 investigare 演变而来。若把它看成由 בּקשׁ 派生的字，并照着杜拿施与拉施那样译作“在他的殿里清晨出现”，在这里也可以得到合宜的意思；但没有必要离开这语言的一般用法。亨斯滕伯格正确地保留了“默想”的意义。
בּהיכלו 是奉献给敬虔操练之地的称呼，而 לבקּר 指的是那种沉浸于在那里彰显之神里面的默想。在诗篇 27:5，大卫把他愿望的正当性建立在神的圣所之于他究竟是什么上；其中的将来时陈述耶和华要在他的圣所中为他预备什么。那是一个避难所，在那里他可以把自己隐藏起来；在那里，耶和华从外面怒号的患难风暴中，细心看顾那投靠他的人：在那里，他远离一切危险，被高高举起超过它们，他的脚立在磐石之上。Chethib 可读作 בּסכּה，如诗篇 31:21，亦可依 Ewald §257, d；但在本处，与 אהל 交替出现的是 סך，它在诗歌文体中代替了 סכּה（诗篇 76:3；耶利米哀歌 2:6），虽不是单独如此，而总是带着词尾。
（注：类似地，诗歌中也说 צידהּ，诗篇 132:15；פּנּהּ，箴言 7:8；מדּה，约伯记 11:9；גּלּהּ，撒迦利亚书 4:2；也许还有 נצּהּ，创世记 40:10；分别代替 צידתהּ、פּנּתהּ、מדּתהּ、גּלּתהּ 和 נצּתהּ。一般来说，在词形变化中有时也会出现较短的形式，而相应的基本形式中并不出现，例如 צוּרם，诗篇 49:15，代替 צוּרתם；מגוּרם，诗篇 55:16，代替 מגוּרתם；בּערמם，约伯记 5:13，代替 בּערמתם；בּתבוּנם，何西阿书 13:2，代替 בּתבוּנתם；פּחם，尼希米记 5:14，代替 פּחתם。
参见希齐格论何西阿书 13:2，以及 Böttcher 的 Neue Aehrenlese 第 693 条。）
6节 “如今”（ועתּה）一词中，诗人根据推论（参见诗篇 2:10）预告他所热切渴望之事终必成就，而这保证正存在于他那渴慕本身之中。“欢呼的祭”（זבחי תּרוּעה）并不是指献祭时由祭司吹号的祭；因为那只发生在全会众的祭上（民数记 10:10），而不是个人的祭。תּרוּעה 是 תּודה 的同义词，见诗篇 26:7；而“欢呼的祭”（זבחי תּרוּעה）则是“感谢祭”（זבחי תודה；诗篇 107:22）更强烈的说法，即（参见“公义的祭”זבחי צדק，诗篇 4:6；51:21）欢腾感谢的祭：他要献上那以感恩为显著特色的祭，并且要以丝弦乐器伴奏，向他的拯救者歌唱感谢之歌，因为主再次并且如此荣耀地证实了自己的应许。
7-8节 在诗篇结尾处，根据神已应允祷告、所求之事已得成全的假设而许下感谢的愿，是极常见的。但在本篇诗中，祷告恰恰是从这里才开始。其转折是由前面“他被周围仇敌威胁”的观念引出来的。在前半篇中，被信心制服并超越了的现实，在这里重新被他清楚地感受到。这里不应像《武加大》那样译为 Exaudi Domine vocem qua clamavi（更准确应为 clamo）ad te（即升天节与五旬节之间预备时期 Dominica exspectationis 的入堂咏）。שׁמע 带有 Dechî，因此“我用声音呼求你”（קולי אקרא）是一个副词性从句，相当于“我以我的声音呼求”这一意思，正如诗篇 3:5。
诗篇 27:8 中的 לך 绝不可能像 Dathe、Olshausen 那样，把 ל 当作 Lamed auctoris 来译：“我心说，属你的话是：‘你们当寻求我的面。’”经文本身反对这种人为的解释。לך אמר 无疑应当连在一起理解；而心向耶和华所说的，不是“你们当寻求我的面”，而是因此，并且作为对这话的回应（加尔文：velut Deo succinens）：“我必寻求你的面。”正如约伯记 42:3，是从神直接被引述的话中，得出一个个人性的推论。若按整齐的散文句法，就必须把“你们当寻求我的面”（בּקּשׁוּ פני）改写为：既然你容许并劝勉我们，或照着你劝导性的邀请，要我们寻求你的面，我就寻求你的面（Hupfeld）。这里并不是回溯到妥拉中的某一特定经文，如申命记 4:29。
这个祷告并不是建立在某一处单独的经文上，而是建立在神一般性的命令和应许之上。
9-10节 现在，祈求更自由、更迫切地倾泻出来，求神乐意垂听并让人呼求。这里 Hiphil 形式的 הטּה 单独使用（参见约伯记 24:4），意思是“推开、拨开”。“你向来是帮助我的”（עזרתי היית）这一分句，并不是说“求你作我的帮助”（这在句法上不可能），也不是关系句“你这曾作我帮助的”（前文并无根据）；相反，这个完成式乃是为下面请求提供理由：“你是我的帮助（直译：你已经成为，或一向是）——所以求你不要丢掉我”，而且重音也是如此安排的。正如我们已经指出的，诗篇 27:10 听起来不像是出于大卫之口；关于大卫，只是在他受扫罗逼迫期间，才提到那时他不得不与父母分离，见撒母耳记上 22:3。这些话若把诗篇 27:10 当作假设句理解，当然也可以是大卫的话，如 Ewald §362, b 所作的解释：“即使我的父亲母亲离弃我，耶和华却必……”但“不要离弃我”的恳求，自然会接上“因为我父母已经离弃我”作为理由；同样自然地，“但耶和华必收留我”这一安慰，也正为诗篇 27:11 重新开始的祈求预备道路。若把 כי 解释为假设，诗篇 27:11 就会在前后请求中间显得脱节。关于 יאספני，参见约书亚记 20:4。
11-12节 他如今像一只被追赶的鹿四处流离；但神能够引导他，使他逃脱一切危险。这正是他所祈求的。像诗篇 143:10 一样，מישׁור 在这里是按伦理意义使用；在这一点上与诗篇 26:12 中的用法不同。关于 שׁררים，见其原始经文诗篇 5:9，这里正是对此的回应。狡诈的窥探者紧盯他的每一步，巴不得看见他们为他编造和希望临到他的事变成现实。若他踏上那通往灭亡的罪恶之路，便会使神蒙羞；反过来说，不让主的仆人跌倒，对神却是荣耀。因此他祈求被引导走在神的道路上，因为人自己的意志与神的旨意合一，就使人不受邪恶侵害。诗篇 27:12 中的 נפשׁ，如诗篇 17:9 以及真正出于大卫的相似经文诗篇 41:3 一样，是“欲望、强烈愿望”的意思；因为魂在其自然状态中就是自我中心与无度的欲求。
יפח 是 יפיח 的旁支形式；两者都是由动词 פּוּח 的将来式构成的形容词（像 ירב、יריב 一样）：惯于呼出、喷吐，也就是表达出来，或喷出、吐出（参见 πνεῖν，或 ἐμπνεῖν φόνον 和 θόνοῦ、θυμον 等，使徒行传 9:1）。希齐格把这两者都看作 יפח（耶利米书 4:31）的分词；但诗篇 10:5 和哈巴谷书 2:3 都把我们带回到 פּוּח（פּיח）；而 Hupfeld 正确地指出，这种由将来式形成的名词，按其本源来说，是一种像省略关系从句那样的分词迂回表达（阿拉伯语句法中的 ṣifat），并且把 יפיח כּזבים 与 יפח חמס 一并解释为仍保留其效力的动词结构。
13-14节 诗人自我勉励，要更加坚定地持守信心。若把诗篇 27:13 连在诗篇 27:12 后面（Aben-Ezra, Kimchi），它就会拖沓地挂在后面。我们必须与 Geier、Dachselt 等人一样，认为那带有上面三个点、下面四个点的 לוּלא 所引出的条件句，缺少了后句；这是照马所拉的写法（参见 B. Berachoth 4a）。
（注：ו 上面没有点，因为那样容易被误认为是 Cholem；参见 Baer 的 Psalterium 第 130 页。）但这个缺少的词却是不可或缺的，甚至七十士译本（ἑαυτῇ）和他尔根也为之作证，虽然其他古译本没有；参见创世记 50:15 中带 לוּ 的条件句却没有后句，以及创世记 31:42；43:10；撒母耳记上 35:34；撒母耳记下 2:27 中，לוּלי 后面接 כּי 的后句（民数记 22:33 也是如此，其中 אוּלי = אם לא = לוּלי），这些同样都应解释为因顿止而省略（per aposiopesin）。
לוּלא（לוּלי）后面的完成式，有时具有过去完成时的意义（如创世记 43:10，nisi cunctati essemus），有时则具有未完成时的意义，如本处（参见申命记 32:29，si saperent）。诗人所说的不是他曾经有过、已经过去的信心，而是在现今仍然存在、仍然临到的危险之中，他现在所有的信心，是一种当前的信心。那个后句应当大致是这样（诗篇 119:92；94:17）：若不是我信，若不是仍有信靠为我存留……那么（אז 或 כּי אז）我就灭亡了；或者说，我早已骤然灭亡了。但他正是有这样的信心，因此他就在诗篇 27:14 鼓励自己继续欢然等候、继续盼望；他是在对自己说话，仿佛是他灵魂中那信的一半，向那灰心、软弱的一半说话。
这里不用申命记 31:7 的 ואמץ，而是像诗篇 31:25 一样说“要使你的心坚强”（ויאמץ לבּך），意思是：让你的心显出力量。若译作“愿他（耶和华）坚固你的心”，那就必须是 יאמּץ；但 האמיץ，正如 הרחיב 在诗篇 25:17 中一样，属于那些适用于心思或灵里的使动派生动词，希伯来语在这方面绝不贫乏，而阿拉伯语尤其丰富。