导论 无辜受逼迫者渴望在神的殿中向神称谢。诗篇 25 与诗篇 26:1-12 在思想和表达上彼此相连。前篇与本篇一样，都有作者见证自己对神的信靠（בּטחתּי，诗篇 25:2；诗篇 26:1）；那里与这里一样，都有从困苦景况中发出的求拯救之呼声（פּדה，诗篇 25:22；诗篇 26:11），并求神施怜悯（חנּני，诗篇 26:11；诗篇 25:16）；在这些之间，还有其他显著的对应点（诗篇 26:11；诗篇 25:21；诗篇 26:3；诗篇 25:5）。这些理由足以使这两篇诗相邻排列。但在诗篇 26:1-12 中，缺少了那种与自证敬虔并行的自我控诉，那种与新约意识极其相合的认罪（参前文第 43 页），这在诗篇 25 中三次重复。诗人和仇敌之间对立的尖锐性，而这些仇敌的性格在本篇中又描述得更为细致，不容许插入这样一段关于自己的哀诉。这种描述很适用于押沙龙一党。他们是假冒为善的人；如今他们在背信流血的谋议上彼此一致，就脱去伪装，又因受贿而归附他们的新主；因为押沙龙曾偷了以色列人的心，见撒母耳记下 15:6。大卫当时逃亡，并未将约柜带走，却说：“我若在耶和华眼前蒙恩，他必使我回来，再见约柜和他的居所，”见撒母耳记下 15:25。这里所表达的对神殿的爱，也正是本篇诗的核心。
第 1-3 节 诗篇 26:1-2 诗人以受逼迫者的身份，祈求神为他伸冤并施行拯救；并以他与神的关系作为这祈求的根据。שׁפטני，如诗篇 7:9；诗篇 35:24，参诗篇 43:1。תּם（同义词为 תמים，但后者不接任何后缀），按创世记 20:5 以下；列王纪上 22:34，是指毫无罪恶意图、品格纯洁、纯正、无诡诈（ἀκακία, ἀπλότης）。他乃是基于这样一个事实：自己行事存无害之心，没有怀藏或挑起仇恨，并且坚定不移地倚靠耶和华（לא אמעד，是状语性的附带从句，参诗篇 21:8），由此提出求神证明他受损之权利的祈求。他并不是自义地认为自己在道德上全然完全；他所诉诸的，不过是他内心深处那转向神、且单单转向神的根本倾向。
诗篇 26:2 也不那么是要神自己确认他的无辜，倒更是请求神察验他的心境；若其实际情形并不像他自己意识中所显的那样，就求神使这事向他显明（诗篇 139:23 以下）。בּחן 在此不是指借患难来试验，而是借洞察内心深处的目光来试验（诗篇 11:5；诗篇 17:3）。נסּה 不是 πειράζειν 的意思，而是 δοκιμάζειν。צרף，指熔炼，即借火炼净贵金属，除去渣滓（诗篇 12:7；诗篇 66:10）。这里的 Chethib 不应读作 צרוּפה（那会与这祈求相矛盾），而应读作 צרופה，正如在停顿之外的以赛亚书 32:11，参士师记 9:8、9:12；撒母耳记上 28:8。肺腑是情感所在之处，心则是心思与灵魂生命的中心。
诗篇 26:3 诗篇 26:3 说明他将如何满有信心、欢然地把自己置于神的光中。神的恩典或慈爱，是他眼目所定睛的目标，是他眼中的所慕；他行在神的真理中。חסד 是神向祂的受造物、尤其向罪人（诗篇 25:7）俯就的爱，是不配得的恩慈；אמת 则是神持守并成就祂爱的旨意与应许之言的真实。神这慈爱一直以来都是他生活的范式，神这真理乃是他行事的准绳和界限。
第 4-5 节 他进一步以自己对待世人的态度作为这祈求的根据：他一向遵守某种行为准则，如今仍持守不变。诗篇 26:4 可与耶利米书 15:17 对照。מתי שׁוא（约伯记 11:11，参诗篇 31:5，那里的平行词是 מרמה）是“非真实的”人，不真实的人，但其意义比我们平常使用这词时更深更强。שׁוא（= שׁוא，源自 שׁוא）是干枯、空洞、无价值，因此也是品性的邪恶（阿拉伯文 su'）；是与神隔绝的混沌虚空；是以伪装之谎言粉饰过的不真实（诗篇 12:3），因此乃是虚无：它与被神的丰满以及善所充满的状态完全相反，而后者才是道德上真实的（其同义词是 און，如约伯记 22:15）。נעלמים，即遮蔽的人，是那些知道如何隐藏自己的无价值和恶谋，并以假冒为善来掩饰的人；后期圣经希伯来文作 צבוּעים，即染色的（参 ἀνυπόκριτος，路德译作 ungefärbt，“未染色的”）。（את）בּוא עם，意即与某人一同出入，是“与某人交往”的简略说法，如箴言 22:24，参创世记 23:10。מרע（源自 רעע）是策划恶事并付诸实行之人的名称。至于 רשׁע，见诗篇 1:1。
第 6-8 节 诗人申明，他提出这祈求的动机，在于他爱神的圣所；而今他远离圣所，并非出于自己的过失。带色彩的将来时 ואסבבה，与 ואסבבה 有别（见诗篇 3:6 和诗篇 73:16 注），在此只能表示 et ambiam，而不能像在别处（以赛亚书 43:26，参士师记 6:9）那样表示 et ambibam；它是对平实无色彩表达 ארחץ 的一种感情上的继续（参诗篇 27:6；雅歌 7:12；以赛亚书 1:24；5:19，以及许多处）。他愿意洗手表明自己的无辜（בּ 表示借此行动所要证实的状态），并环绕耶和华的坛（诗篇 59:7）。
别处这是一种象征性行为（申命记 21:6，参马太福音 27:24），但在这里不过是为表明自己无辜意识而采用的一种修辞形象；而它自然采取这种形式（参诗篇 73:13），乃因祭司在坛前事奉前洗手（出埃及记 32:20 以下）这一观念与祭坛的观念联系在一起。总的来说，诗篇 26:6 以下的表达带有祭司性的形式，却并未超越礼仪所许可的范围；这是由于以色列平信徒也具有自己是祭司之意识（出埃及记 19:16）。因为 סבב 甚至可用于表示如半圆般的环绕（创世记 2:11；民数记 21:4），无论是紧邻中心点，还是在规定距离之外。לשׁמע 是 Hiph. 的缩约和缺写形式，等于 להשׁמיע，如以赛亚书 23:11 的 לשׁמד。
这里不是说 לשׁמע קול תּודה，“使感谢的声音被听见”，因为 השׁמיע 可绝对使用（历代志上 15:19；历代志下 5:13），且宾语被视为行为的工具（Ges. §138, 1, rem. 3），所以其意思是“为了和着感谢的声音发声”。“你一切奇妙的作为”这一说法，也包括其中最近的一件，就是感谢之声特别指向的那件事，即他从押沙龙所加的流亡中被带回家。由于渴望再次归回，他最渴望的乃是在他神殿中围绕外院祭坛所举行的华美崇拜；因为他爱神殿宇的居所，就是祂的荣耀，即在地上显现、并且实在是在恩典中显现的荣耀，所居住的地方。
ma`own 并不是指避难所、庇护所（Hupfeld），因为它虽可由上下文获得此义，却与阿拉伯文 ‛ân（中间字母为 Waw）“帮助”之义毫无关系（由此而来 ma‛ûn、ma‛ûne、ma‛âne，意为帮助、扶助、救援、支持）；它乃是指地方、住处、居所，如同阿拉伯文 ma‛ân，Kamus 解释为 menzil，即安顿下来的地方，并从词源上解释为阿拉伯文 mḥll 'l-‛ı̂n，即“眼目停留观看之物的地点”；因为阿拉伯文 ma‛ân 被追溯到阿拉伯文 ‛ân（中间字母为 Je），这从短语 hum minka bi-ma‛ânin 可以看出，即“他们离你在可见之处”（也就是在你所站之处可以看见他们的地点）。
其“地方、停留处、居所”（他尔根：מדור）这一意义是无可置疑的；然而该词根的本义仍有疑问。
第 9-11 节 到这里，那压缩在一个词 שׁפטני（诗篇 26:1）中的祈求，才第一次被展开。他祈求（如诗篇 28:3），神不要把他与那些他一向躲避其情感与行为之同伙的人归于同一命运。אנשׁי דּמים，如诗篇 5:7，参 ἄνθρωποι αἱμάτων，便西拉智训 31:25。别处 זמּה 指意图，尤其是恶意；但在这里它表示卑污，而不是不自然的淫乱，因为 בּידיהם 与后者并不相宜；它是各种恶行的污秽总称：他们满有诡诈和奸恶，而他们本当维护公义的右手，大卫想到的是民间的首领，却充满了可咒诅的（申命记 27:25）贿赂，以致定无辜者的罪。至于他自己，恰恰相反，如同一向所行的，仍行在自己的正直中，所以如今他更能以喜乐无亏的良心恳求神按审判介入，为他伸冤。
第 12 节 结语。祷告变成了因确信蒙应允而发出的欢喜。先前仿佛被困在幽深无路的峡谷中，如今他已经感觉自己站在平坦之地上（בּמישׁור，注：组合 בם、בף 的首个唇音，在前一个词以元音结尾、且两词紧密相连时，会违反一般规则而得 Dagesh；关于这种出于正音原因的 Dag. lene，见 Luth. Zeitschr., 1863, 第 414 页），站在一片视野开阔、令人愉悦的平原上（参 בּמּרחב，诗篇 31:9）；如今他把自己对神感恩的赞美，与敬拜会众的歌声，קהל（七十士译本作 ἐν ἐκκλησίαις），以及他们宏亮的诗班之声融为一体。