导论 善牧的赞美 一首论到为人类预备之怜悯大筵席的诗篇之后，紧接着一首赞美耶和华为祂自己百姓之牧者和主人之诗，这样的安排实在再恰当不过了。若大卫为作者，而这并无可怀疑的理由，那么这篇诗便属于押沙龙叛乱的时候；这一假设从各方面都得到印证。它如同诗篇 4:8 的扩展；诗篇 3:7 也在其中有所回响。但它不仅与这两篇属于该时期的诗有接触点，也与其他同一时期的诗篇有关，如诗篇 27:4，尤其是诗篇 63:1-11；据说后者作于大卫与忠心跟随他的人越过汲沦溪和橄榄山，退到犹大旷野平原的时候，在那里户筛差人报信，劝他尽快率众过约旦河。这一切诗篇共有的特点是：大卫渴想神的殿，如同渴想自己心灵独有的家园；他一切的愿望都集中在一个愿望上，就是再回到家中。难道这首短小、温柔、情感深邃而又带着五月般清新气息的歌，不正与大卫当时的匮乏和流离相称吗？全诗由两个六行诗节组成，每节末了都有短句，类似于（以赛亚书 16:9-10 也是如此）莎孚体诗节中的阿多尼斯诗行，另加一个由长短句交错构成的四行诗节。
1-3 节 诗人称耶和华为“我的牧者”，因为祂一向以恩慈供应并引导他和一切属祂的人。后来的预言宣告这位牧者将有可见的显现，以赛亚书 40:11、以西结书 34:23 及其他经文皆如此。若这事已经成就，那么人口中的“我的牧者”便在“我是好牧人”这句话中得着亲切的回应。那拥有耶和华，就是拥有万有之主的人，也就拥有万有；他一无所缺，就是一切本身为善、且对他有益的事，诗篇 34:11；84:11。青草地是青嫩新鲜的牧场，人可安然躺卧，在那里安息与享受并存。“可安歇的水边”是使疲乏之人得着极其愉悦安歇之处的水边（希齐格认为这是因支配词为复数而带出的复数，但无论如何这都是一个最高级的复数），并且人在那里也能同时得着苏醒。
这里“领”字与此十分相称，因为这是牧人用语，指温柔地带领，尤其指引群畜到饮水之处，正如“使躺卧”用于叫它们歇息，特别是在正午时分，雅歌 1:7；参启示录 7:17 的“引导”。“使我的灵魂苏醒”（别处作“使……归回”）意为把那仿佛飞散了的魂招回来，使它重新归于自己，因此就是使其重新得生命、得复原。祂向人的灵魂这样行，是借着使它在试探与患难的干旱炎热之中，尝到那更新并坚固它的生命精髓。希弗音的“引导”（阿拉伯语意为放在一边，也许如约伯记 12:23）在这里如诗篇 143:10 一样，是“引导”的加强式。诗人以此夸耀：耶和华谨慎地引导他，毫无危险，也不致迷失，走在公义的路上，就是正直并通向正当目标的路径上；这是“为自己的名”。
祂已经显明自己是有恩典的主，祂也必照此向那顺服祂引导的人，在其急难中证实并荣耀自己。
4-5 节 这里的杖和竿，与其说是旅人所用之杖，因那样会使比喻突兀转到另一幅图景，不如说是耶和华这位牧者的杖和竿（“杖”如弥迦书 7:14；与之相关，可参民数记 21:18，“竿”则是图画的补足），是引导和护卫的工具。那牧人手中举起以引导羊群，并且倚靠着、警醒看顾群羊的同一根杖，在观念中呈现为双重形态。神手中的杖和竿安慰他，也就是保守他里面的安全感，因此也保守他有喜乐的心。即便他行过死荫的幽谷，那是黑暗阴沉、各样突发祸患都威胁着他的地方，他也不怕遭害。七十士译本把这图像缩窄了，把“在谷中”按亚兰文用法译为“在中间”，参但以理书 3:25。
名词“死荫”在这里是旧约文学中首次出现，它原本并非复合词；它是由动词“遮蔽、使黑暗”构成，依“奴役”一类词形而成，但发音为“死荫”（参“哈洗录”“比撒列”之类），表示“死亡之影”，用作最可怕黑暗的形容，如阴间的黑暗，约伯记 10:21 以下；也可指矿井深处，约伯记 28:3；尤其指那种人在荒凉无人之旷野中切身感受到的黑暗，耶利米书 2:6。到了诗篇 23:4，牧者的图像渐渐淡去，主人的图像便出现了。仇敌只能静静观看（“在……面前”如诗篇 31:20），却无能为力；他们看见耶和华如何厚赐祂的客人，在欢乐而盛大的筵席上用香膏膏他（诗篇 92:10），并使他的杯满溢。这里所指的，不必然只是属灵的福分。
那逃避押沙龙、又被大多数百姓离弃的王和他的军兵，连在外在处境上也有因缺乏而灭亡的危险；因此，这里也确是指如撒母耳记下 17:27-29 所说那样，丰盛的日用饮食源源而来；但即便如此，从属灵角度看，它仍是从天而来的恩赐，于是那饱足、舒畅、苏醒，不过是同时发生之内在经历的外在表现而已。（注：在新约圣徒口中，尤其在青草繁茂之日，这就是主的圣餐之桌；阿波利拿里也暗示了这一点，当他把“满载可畏之物”这样的称呼用在其上时。）将来的“你摆设”之后，按惯常回到完成式词根形式的用法，接着是“你使肥润了”，但它仍具有现在时的意义。至于结尾的断言中，“我的杯”是借代，等于我杯中的内容。这乃是使人满足、甚至满溢的丰盛。
6 节 现今虽有仇敌追赶他，但追赶他的必只是恩惠与慈爱，因此它们要把现今追逐他的人赶出战场。“只”这个词原本是肯定语气，在这里却带有限定之意，只归属于主语概念，相当于“唯独如此”，参诗篇 39:5，39:11；139:11。这个说法很特别，别处没有先例：耶和华差遣“恩惠”和“慈爱”如同善灵一般，去追上大卫的仇敌，并保护他，使仇敌蒙羞；而且这是终身之久（表示持续时间的宾格）。既然我们将本诗与押沙龙逼迫的时期联系起来，就无须勉强说“我且要住”相当于诗篇 27:4 的同一形式，或说它等于另一种拼写形式。这里用不定式在逻辑上不能成立，并且用长 a 音而不是 i 音也是前所未闻的；若在此处这样做（另参“我取了”）便既混乱又任意。
也不能根据耶利米书 42:10 证明它大概是由“我将居住”缩合而来，因为那里的“归回”意为重新返回。七十士译本固然将其译作“我将坐下”，如撒母耳记上 12:2 也译作“我将坐下”；但鉴于这些译者及其文本存在如此多不确定性，我们不能由此对当时语言的实际用法作出稳妥推论；何况若有这种缩合，那是从一个动词的范围越到另一个动词的范围，这与撒母耳记下 22:41 那种情况不同。相反，在这里我们看到的是一种含蓄综合的结构：“我必回到耶和华的殿中”，也就是，我既已归回，便住在耶和华的殿中。就字面说，“我回到……中”也可能意味着“我回到……那里”，参诗篇 7:17；何西阿书 12:6，正如诗篇 24:3 的“上到”可作“上到……那里”。
但后面又加上“直到日子长久”的持续说明（如诗篇 93:5；耶利米哀歌 5:20；“长久”有延展、拉长之意），这就支持这样的解释：其中的“在”应当与“我居住”这一观念相连，而这一观念已自然包含在“我归回”之中。