导论 战时为王所献的祷告 诗篇 20:1-9 与诗篇 19:1-14 紧密相连，因为本篇的开头仿佛是前篇结尾祷告的回响；而诗篇 21:1-13 又与诗篇 20:1-9 紧密相连，因为这两篇诗都以相关的角度指向同一事件，前者是祷告，后者是感恩。诗篇 20:1-9 是百姓为君王代求的诗篇，诗篇 21:1-13 则是百姓为君王献上的感恩诗。很明显，这两篇诗构成一对，因其作者与主题的统一而彼此联结。它们都以某种相似的同义平行句开始，即诗篇 20:2-6；21:2-8；随后在提到王和国度的仇敌时，情感愈发高涨，色彩也更加鲜明，即诗篇 20:7-9；21:9-13；两篇都以向耶和华发出的急切呼求作结，即诗篇 20:10；21:14。
在两篇中，王都在若干节里被直接称呼，见诗篇 20:2-6；21:9-13；并且有些地方的表达方式甚至使人发问：这些话是否其实更应当是对耶和华说的，见诗篇 20:6；21:10。在两篇诗里，王都被称作“那王”，见诗篇 20:10；21:8；二者都用“救恩”一词概括愿望的目标，见诗篇 20:6，参诗篇 20:7；21:2；21:6；二者也都喜用罕见的表达形式，这些形式在全部旧约文学中仅见于此，即 诗篇 20:6 的 נדגל，诗篇 20:9 的 נתעדד，诗篇 21:3 的 ארשת，诗篇 21:7 的 תחדהו。若如标题“属大卫的”所表明，这两篇都属于最古老的大卫诗篇集的一部分，那么尽管如此，更可能的情形仍是：作者是一位与大卫同时代的诗人，而不是大卫本人。
因为，虽然它们无论在措辞上（参诗篇 21:12 与诗篇 10:2），还是在思想上（参诗篇 21:7 与诗篇 16:11），都与大卫诗篇有若干接触点，但它们仍因其独特性质而自成一类。然而，大卫正是它们所指涉的对象，这一点既是标题“属大卫的”以及它们位于大卫诗篇群中的位置所使人预期的，也确实能够得到证实。就在亚兰人与亚扪人争战的时期，大卫发生了那次深重的跌倒；这跌倒本身及其后果，使他在灵魂与身体两方面都陷于病弱。直到他从这自招的危难中再次蒙神恢复恩宠之后，他才前往围攻亚扪人拉巴的军队那里，并完成了对敌方京城的征服。对于这两篇相连诗篇所指情境，最令人满意的解释可从撒母耳记下 11-12 章得出。
诗篇 20:1-9 为那在强敌环伺之战中陷于困境的王之康复而祷告；诗篇 21:1-13 则为他的复原献上感谢，并求他在即将来临的战役中得着得胜的结局。“车辆和马兵”（诗篇 20:8）正是亚兰军事力量的特征（撒母耳记下 10:18，及其他多处）；而在诗篇 21:4 与 21:10 中，我们还能看出对撒母耳记下 12:30-31 的影射，或至少与那里所记之事有显著的一致。
第 1-5 节（希伯来文：20:2-6） 这是为遭难中的王所献的连祷；此时王正在圣所中为自己献祭。诗篇 20:2 中的将来时，五次位于平行句渐进各成员之首，都是愿望语气。诗篇 20:6 的 ימלּא 也继续这一连串的愿望，甚至 נרננה（参诗篇 69:15）也是其中一环。百姓的祝愿伴随着祷告与献祭。“雅各神的名”就是以色列之神自我显明的大能与恩典。雅各在诗歌中与以色列交替使用，正如 אלהים 与 יהוה 交替使用一样。Alshêch 指向创世记 35:3；并且并非不可能，这里的愿望正是按照那处事实记载的形式塑造出来的。愿耶和华，就是那位如雅各的历史所显示、在患难之日垂听（并应允）的主，垂听这位王；愿雅各之神的名将他从仇敌中高举到凯旋的高处。
שׂגּב 在此意义上与 רומם（诗篇 18:49）交替使用。这种为祷告者所作的代求，是在锡安高处的圣所中进行的，因为耶和华坐宝座于彼。愿他从那里差来帮助，好像决定胜局的援军一样。王在献祭。他照惯例在开战之前献祭（撒母耳记上 13:9 及以下，参“分别为圣以备争战”这一说法），献上燔祭，同时也献上素祭，或更准确地说是谷物祭，即 מנחות；注：这虽然未见于旧约正文，却是该词复数的主要形式；正如大卫·金基在其词典中所承认的，它指向动词 מנח（正如 שׂמלות、גּבעות、שׁפחות 指向 שׂמל、גבע、שׂפח）；而其他较早的语法学家则以为词根是 נחה，因此对传统读音 menachoth 感到困惑，其实并无必要。因为每一种燔祭与每一种平安祭都必须附带素祭和奠祭。
זכר 一词在素祭礼仪中是完全熟悉的。那素祭中只有一部分放在坛上的部分（不过，按传统礼法，这不包括与奠祭之素祭 מנחת נסכים 相伴的素祭，因为后者全部献在坛上），随着坛火上升的部分被称为 אזכּרה，即 μνημόσυνον（参使徒行传 10:4），意思是使为之献上的那人在神面前被记念的部分（不是 Hupfeld 所译的“香”）；因为民数记 5:15 把疑恨的供物称为“使罪孽被记念到神面前”，这就表明在素祭礼仪中，זכר 保留着它在其他地方同样的意义。每一种素祭在某种意义上都是一种“使人被记念的素祭”。因此，在这里，求耶和华施恩记念这些祭物的祷告，就与素祭结合在一起。
至于燔祭，“愿有火从天降下（利未记 9:24；列王纪上 18:38；历代志上 21:26）把它烧成灰烬”的愿望，并非毫无根据。但这里的语言并不是指任何非常之事；而且就其本身而言，把祭物烧成灰烬（Böttcher 的理解）并不是蒙悦纳的记号。此外，作为从 דּשׁן“肥灰”而来的派生词，דּשּׁן 的意思是“除去灰烬”，而不是“化为灰烬”。另一方面，דּשּׁן 也有“使肥美”之意，见诗篇 23:5；而这里正是用这一积极意义作宣告性的表达：愿他看你的燔祭为肥美；这就等于说：愿它在他面前成为“馨香之气”。
这种愿望式词尾 ah 在第三人称中只见于此处，以及约伯记 11:17 和以赛亚书 5:19；而此处就像撒母耳记上 28:15 中的 cohortative 一样，我们看见延长音转为尖锐音的变化（参撒母耳记上 28:15；以赛亚书 59:5；撒迦利亚书 5:4；箴言 24:14；以西结书 25:13 中完全相似的词形变化），这就像 מה 代替 מה 的情形一样，甚为常见。把它改作 ידשּׁנה 或 ידשׁנהּ（Hitzig）固然巧妙，却没有必要，只是为了摆脱这种罕见形式。此处音乐加强的原因在于：诗班的代求之歌要与祭物在坛上的焚烧（הקטרה）同时进行。עצה 是在当前战事中所形成的决策。
“因你的救恩”，即你的战争得胜，正如这里全部措辞一样，是对王说的；参诗篇 21:2，那里则是对耶和华说的，所指乃是赐给王的胜利。没有必要像七十士译本 megaluntheesómetha 那样，把 נדגּל 改读为 נגדּל。נדגּל 是由 דּגל 派生而来的，意为“举起旗帜”。在末句中，盼望中的欢呼又回到当前，并再次采取代求愿望的形式。
第 6-8 节（希伯来文：20:7-9） 当诗篇 20:2 正在歌唱时，献祭很可能仍在进行。如今，在一段较长的停顿之后，有一个声音升起，大概是一位利未人的声音，表达出鼓舞人心的确信：祭司所献上的祭已经蒙了悦纳。随着 עתּה 或 ועתּה 这一通常用来表示转折点的词，引入了某个先前持续过程之结果的瞬时显现，无论那过程是隐藏的还是显明的（如列王纪上 17:24；以赛亚书 29:22）。howshiya` 是信心的完成式；它因确信必蒙应允，而预先把成全视作已然实现。诗篇 20:7 中语言的洋溢，正与借此表达出来的感情洋溢相对应。诗篇 20:3 中，回答是期待从锡安而来；而此处所盼望的则是从神的圣天而来；因为那位坐在锡安为王的神，也永远坐在天上为王。
他在地上的宝座仿佛只是他天上宝座的前厅；他在以色列圣所中的同在，并不限制他的无所不在；他从锡安发出的帮助，就是那位属天者、那位超乎诸天之上的主所发出的帮助。גּבוּרות 在这里不是指能力的丰满（参诗篇 90:10），而是指能力的彰显（诗篇 106:2；145:4；150:2；63:11:15），借着这些彰显，他的右手为那争战者成就救恩，也就是胜利。以色列的荣耀与外邦人的荣耀截然不同；后者表现在夸口的话语上。
在诗篇 20:8 中，必须从诗篇 20:8 的 נזכּיר 补出 הזכּירוּ 或 יזכּירוּ（七十士译本 μεγαλυνθησόμεθα = נגביר，诗篇 12:5）；הזכּיר בּ 是对某事作称赞性的提说，加以颂扬，因此间接地也就是把它算作自己的资本，为之夸口（参 הלּל בּ，诗篇 44:9）。按照律法，以色列不可有常备军；而关于王的律法（申命记 17:16）也强烈反对王为自己多蓄马匹。在士师时期是如此，在此时大卫治下也是如此；但到了所罗门时代，他为自己积聚了大量马匹和车辆（列王纪上 10:26-29），情形就大不相同了。因此，诗篇 20:8 所作的这种承认，必然属于大卫时代；即：以色列对抗仇敌，尤其是对抗亚兰人的荣耀，唯独在于他们神之名那可靠的防卫与保护。
大卫对歌利亚所说的话与此非常相似，见撒母耳记上 17:45。诗篇 20:9 中的过去时是“确信的过去时”。正如路德所说，这是“一首在胜利之前就唱出的凯歌，是一声在援助来到之前就发出的欢呼”。既然 קוּם 不是“站立”，而是“起来”，那么 קמנוּ 就假定敌人目前占优势。但局势发生了变化：那站着的跌倒，那躺卧的起来；前者仍旧倒卧，后者却站立得住。
Hithpael 形式 התעודד 的意思是显出自己坚定、刚强、勇敢；正如 עודד 在诗篇 146:9；147:6 中意为坚固、扶持、恢复一样；它来自 עוּד，意为紧密、坚固；同源于阿拉伯语 aid，意为力量；例如《古兰经》（第 38 章第 16 节）称大卫为 dha-l-aidi，即“有力量的人”；又如 II ajjada，意为加强、扶持；以及阿拉伯语 'dd，add，意为力量、优越；V tāddada，意为显出自己刚强、勇敢、有胆量。
第 9 节（希伯来文：第 10 节） 在这独唱声音之后，诗班再次加入。正如开始时一样，全会众以歌声结束本篇；并且藉着回到它的基本音调，祈求所求并所应许之事得以成全，使全诗圆满收束。重音的安排把 המּלך 与 יעננוּ 连接起来，使前者作后者的主语；这也许是考虑到 הושׁיעה 通常不带受词，并且这样可以为从呼语转入直接陈述提供一种过渡。但如果在一篇明确目的是为王求救恩的诗篇中，המּלך 与 הושׁיעה 并列出现，那么按上下文，המּלך 就必须被看作受词；尤其是因为耶和华虽在诗篇 48:3 等处被称为“大君王”，却从未绝对地被称为“那王”。因此，应当与 Hupfeld、Hitzig 等人一样，按照七十士译本和武加大译作：“主啊，拯救王。”新约中的呼喊“和散那归于大卫之子”，是借着诗篇 118:25 对这句大卫式“神祝福王（神拯救王）”所作的一种特殊运用。末句，诗篇 20:9，是一个扩展了的阿们。