导论 亲近神的条件
前一篇诗篇将“义人的世代”与普世败坏的大众分别出来，并以对从锡安而来的救恩的渴望作结。诗篇 15:1-5 回答了这个问题：谁属于这“义人的世代”，未来的救恩又要临到谁呢？诗篇 24:1-10 是在约柜迁到锡安时写成的，与本篇极为相似。本篇所表达的心境，正与大卫当时所显出的毫无伪善的敬虔和真实的谦卑完全相符；参诗篇 15:4 与撒母耳记下 6:19；诗篇 15:4 与撒母耳记下 6:21。然而，诗篇 15:1 只是简单地称锡安（摩利亚）为“圣山”，这反而更倾向于押沙龙叛乱时大卫流亡的时期；那时大卫与他神的圣所隔绝，而圣所却落在与本篇所描述之人截然相反的人手中（参诗篇 4:6）。除了本篇诗假定锡安已被高举为特称“圣山”，并且约柜已被迁入在那里所搭的帐幕中（撒母耳记下 6:17）之外，几乎没有什么能十分确定地加以断言。以赛亚书 33:13-16 可视为本篇的优美变奏。
第 1-2 节 本诗后三个三行诗所展开说明的内容，都已浓缩地包含在这前面的二行诗里。对神的称呼不仅仅是一种作者惯用的形式（Hupfeld），这问题确实如其字面所示，是向神发出的。然而，答案并不因此就应当看作神直接的回答，像先知性语境中可能出现的那样：诗人是在祷告中向神说话，他仿佛读出了神的心意，并照着神的心思，自己回答了自己刚刚提出的问题。גוּר 与 שׁכן 在希腊化时期的希腊文里通常像 παροικεῖν 与 κατοικεῖν 那样彼此区别，但在这里二者意义相同。这里所指的不是暂时的“寄居”（诗篇 61:5），而是永远如此。两个可互换的观念之间惟一的差别在于：一个是从漂泊人生的观念出发，表示找到长久安息之所；另一个是从定居家庭生活的观念出发，表示拥有长久安息之所。
（注：阿拉伯语 jâm ‛lllh 的意思是“蒙神保护的人，仿佛住在神的堡垒中”；参 Fleischer 编 Samachschari，第 1 页，注 1。）这里的圣幕和圣山，是按其属灵性质被思想为神同在之地，以及神的会众围绕其象征聚集之处；因此，在那里“寄居”和“居住”不可按字面理解，而应按属灵意义来明白。这种属灵而又仍带地方限制的深度眼光，也见于诗篇 27:4-5；诗篇 61:5。即便在那种对认真、恒常赴圣所敬拜的观念加强到似乎常住其中的地方，如诗篇 65:5；诗篇 84:4-5，也仍可见此点；而在别处，如诗篇 24:3，则尚未超越旧约外在物质性的范围。
因此我们看到，关于圣所的观念有时收缩在旧约的界限之内，有时又更合乎新约的灵而扩展开来；因为在这件事上，正如在献祭的事上，新约的灵已经显出生命的迹象，并透过其宇宙性的帷幕大有能力地运行，虽然那帷幕当时尚未裂开。这个问题的答案，其用意既如此近乎新约的精神，其本身的性质也同样带有新约色彩：不是凡称呼“主啊，主啊”的人，乃是遵行神旨意的人，才享有与祂相交之友谊的权利。但祂的旨意关乎律法的实质，即我们对众人的本分，以及心在神面前的内在状态。
表达“行为完全”的 הולך תמים（此处及箴言 28:18）中，תמים 或是对主语更进一步的说明：作为正直人而行，好像 הולך רכיל“往来搬弄是非的人”；参弥迦书 2:7 的 היּשׂר הולך，“正直人如同行走的人”；或者它是宾语的宾格，如以赛亚书 33:15 的 הולך צדקות：行走公义的人，即以公义为道路、为行事方式的人；因为 תמים 可以表示 integrum = integritas（完整、纯全），而诗篇 84:12 中与之可互换使用的 הלכים בּתמים（行在正直中的人）强烈支持这一点。与普通说法 עשׂה צדקה 相比，这里用了诗意的表达 פּעל צדק。
对外在行事为人的刻画之后，诗篇 15:2 接着描写内在本性：他心里说实话，不是“用心”说实话（不只是口里说）；因为在短语 אמר בּלב 中，ב 总是地点的 beth，不是工具的 beth，因此意思是：他内心所思想、筹划的不是虚谎和诡诈，而是真理（Hitzig）。这里有三个特征：无可指摘的行径，照神旨意而行的行为，以及喜爱真理的思想方式。
第 3-5 节 包含问题的那首二行诗，以及包含总括回答的那首二行诗之后，接着是三首三行诗，将这个回答详细地发挥出来。描述是用独立的分句继续进行的，但在逻辑上却具有关系从句的价值。这里的完成时具有抽象现在时的意义，因为它们表达的是经受考验的品格、习惯性的行事方式，即那作为问题主体的人从不做、因而也绝不是他惯常所做的事。רגל 的意思是往来行走，或为窥探（这是它通常的意思），或为说闲话、毁谤（这里如此，撒母耳记下 19:28 的 Piel 形式亦然；参 רכל、רכיל）。
这里不用 בּלשׁנו，而用 על־לּשׁנו（第二个 ל 上有 Dagesh，为使之读时加重，不致轻轻带过），因为话语在说出口之前先是在舌头上，仿佛说话的人把它从里面带到舌头或嘴唇上来；参诗篇 16:4；诗篇 50:16；以西结书 36:3。לרעהוּ רעה 这一谐音安排得很巧妙。对那与我们有亲族和朋友关系的人行恶，是一种必招致自身报应的罪。קרוב 在出埃及记 32:27 中也是与 רע 平行的词。这里两者都不仅指同一民族的人；因为凡本身在任何情况下都是有罪的事，照旧约的道德观，对任何人也同样是有罪的。
Hupfeld 等人主张，נשׂא 与 חרפּה 连用时意为 efferre = effari（说出），这与它和 על 的搭配，以及它在短语 נשׁא חרפה“担当羞辱”（诗篇 69:8）中的其他用法相抵触。它的意思是（因为 נשׁא 既可表示 tollere，也可表示 ferre）把羞辱加在某人身上，或使某人背负羞辱。羞辱是一种比卸下更容易加上的重担；au dacter calumniare, semper aliquid haeret。在诗篇 15:4 中，把“他在自己眼中看自己为微小、为可藐视的”这一解释保留下来是对的。
连他尔根译本、Saadiah、Aben-Ezra、Kimchi、Urbino（见其语法书《会幕》）都把 נבזה בעיניו 连在一起，虽解释各有不同；Baer 的重音也因此标作 נמאס | נבזה בּע יניו（Mahpach, Asla Legarme, Rebia magnum）。（注：通常的重音法 בּעיניו נמאס | נבזה，强行把 בעיניו 与按其位置本应所属的 נבזה 分开。Heidenheim 的重音法 נבזה בעיניו נמאס 也应从重音学上弃绝，因为两个相似的停顿重音中，第二个总比第一个的区别力弱。因此只剩下上面所给的一种。各抄本并不一致。）神高举那在自己眼中看为渺小的人，见撒母耳记上 15:17。
大卫迎接神的约柜上来时，觉得自己无论怎样自卑（נקל）都还不够，并且显得 שׁפל בּעניו，见撒母耳记下 6:22。这种谦卑，大卫在诗篇 131:1-3 也承认了，在这里并贯穿整个旧约，例如以赛亚书 57:15，都被视为蒙神悦纳的条件；实际上，它正是一切德行中最主要的。然而，另一方面，这里多半被译作：依照通常的重音法，并且 בעיניו 中的 beth 带 dagesh，“被弃绝的人在他眼中是被藐视的”（Rashi, Hupfeld）；或者依照上述重音法：“在他眼中可藐视的是被弃绝的人”（Maurer, Hengstenberg, Olshausen, Luzzatto）；但这种说法意思甚少，表达也不好。
因为把两个没有冠词、而且意义相近的分词并列，想让其中一个作主语、另一个作谓语，从文体上就应拒绝；而注释家之间的分歧也显明这种表达何等含糊。相反地，当我们把它译为“在他自己眼中，他是可鄙的，是配受藐视的”（Ges. §134, 1）时，我们可以援引诗篇 14:1，在那里 השׁהיתוּ 正像这里的 נבזה 被 התעיבוּ 加强一样；又参创世记 30:31；约伯记 31:23；以赛亚书 43:4。这样，诗篇 15:4 前后之间的对照也就完全成立：他自己看自己不配受任何尊重，而他却不断向别人表示尊重；并且他判断的标准是敬畏神。他自己对耶和华的敬畏，从他履行所许愿时那种克己而严谨的态度中显明出来。
若把 נשׁבּע להרע 译作“他向邻舍起誓（רע = רע）”，那本应写作 לרענוּ；或者译作“他向恶人起誓（并坚守自己如此郑重所应许的）”，那本应写作 לרע；这种理解完全误解了其意义。因为若是那样，为什么会省略冠词的省略形式呢？在被掳前古典文体中，这种情形极其少见（诗篇 36:6）。这些话是指利未记 5:4：若有人冒失发誓，说要行恶或行善，等等。这里所说的是那些被遗忘了的誓言，而对这种遗忘必须献赎愆祭，不论誓言的内容对许愿者来说是不愉快、有害的，还是愉快、有益的。להרע 回指主语这一点是不言自明的；因为伤害别人本身就是罪，若是起誓要这样做，那么需要赎罪的就应是发誓和履行誓言，而不是不履行。关于 להרע = להרע，见 Ges. §67, 注 6。
假设性的前提（参列王纪下 5:13 等）之后，接着的 ולא ימר 就是结论句。动词 המיר 原是许愿之律法中的术语：若有人许愿把牲畜献为祭物，律法禁止他既不可按其价值折算为银钱（החליף），也不可拿别的来替换，不论是以好换坏，或以坏换好，见利未记 27:10，利未记 27:33。诗人当然不是按律法中的技术意义使用这些词。起誓也包括许愿，而 לא ימר 所否定的不仅是对郑重所许之物的替换，也是否定对所起之誓的任何更改：他绝不以任何方式妄用神的名，乃不“归于虚空”。
在诗篇 15:5 中，诗人心中也有妥拉中的一段经文，即利未记 25:37；参出埃及记 22:24；申命记 23:20；以西结书 18:8。נתן בּנשׁך 的意思是把东西借出，为要从中收取利息（נשׁך，出于 נשׁך“咬”，相当于希腊文 δάκνειν）。收取或索要利息的人称为 משּׁיך，支付利息的人称为 נשׁוּך，利息本身称为 נשׁך。诗篇 15:5 所描述的品格特征，也使人想起摩西律法的语言：שׁחד לא לקח，对应出埃及记 23:8；申命记 16:19 的禁令；而 על־נקי，则对应申命记 27:25 的咒诅：因无辜者的缘故，也就是敌挡他，去定他的罪。无论是作为借贷，还是作为馈赠，他都不附带条件地施与；若他得着审判官的尊位，他也能抗拒贿赂，尤其不会因此去陷害无辜。现在，诗篇并没有按前文已经给出的品格描述那样结束，说“这样的人必居住……”；结尾的话采取了另一种形式，是照着开头问题的属灵意义来塑造的：行这些事的人必永不动摇（ימּוט，Niph. 将来时）；他站立得稳，因为有耶和华扶持，藏在与祂的相交中；外来的任何事，任何灾祸，都不能使他倾覆。