引言 天上与地上一切受造之物的哈利路亚
诗人在前一篇哈利路亚中，已经把耶和华在启示之民身上所施恩慈的自我见证，并全能且全然良善者对世界的普遍治理，作为赞美的主题；如今他呼召天上地下的一切受造之物，尤其是万民中各等、各族、各阶层、各年龄的人类，同声赞美耶和华的名。其根据乃是祂赐给自己百姓的能力与尊荣，也就是如今他们从被掳之地再次聚集，耶路撒冷又从倾覆的废墟中重建起来时，祂再次赐给他们的能力与尊荣。七十士译本《但以理书》中插入于但以理书第三章的火窑中三子之歌，大体上是仿效本诗而作。就礼仪语言而言，这篇诗在二十篇哈利路亚诗中另有专名，称为 Laudes；而诗篇末后三篇都被称为 αἶνοι，叙利亚文作 shabchûh（你们要赞美祂）。在这篇诗中，最高昂的信心意识与最宏大的世界观照结合在一起。教会在这里显为宇宙的领唱者。
她知道，自己所经历的事，对于整个受造界的生命具有中心性和普遍性的意义；她所领受的慈爱，足以激起天上地下万有的喜乐。因此，她不仅呼召凡在天上地下与她同有思想、言语、自由交通的一切来赞美神，也呼召日月星辰、水、地、火、空气、山岭、树木、走兽，甚至如冰雹、雪、雾这样的自然现象一同赞美。此事当如何解释呢？最容易的解释，是说这不过是一种修辞（Hupfeld）；但这种解释其实并未解释任何事情。难道这邀请是诗人在情感洋溢之中、并无清楚观念时，逾越了可能性的界限吗？还是说，诗人呼召这些无生命、无知觉之物赞美神时，他的意思是要我们替它们赞美神，即如狄奥多若所说：注目这些事物，体察神的智慧，并借着万物为祂编织赞歌？
或者，“你们要赞美”在指向这些自然之物时，是以这样一种假设为前提：当它们使神得赞美时，它们便是在赞美神；而其根据则在于，人的意志进入这原本只关乎事物、而本身毫无意志的现实之中，把它抓住，拖入天使与人类的合唱里？这一切解释都不能令人满意。赞美的呼召，乃是出于这样的心愿：愿一切受造之物都按各自的方式，成为神圣荣耀的回响与反照，以致在神使自己的百姓经过深重卑微之后所得着的荣耀中，一同有分于这喜乐。
然而，这心愿终究是建立在一个伟大的真理之上：教会所走的由受苦而进入荣耀的道路，不仅本身以荣耀神为内容，并且借着这种荣耀神，最终目的也是使一切受造之物在其中并借着其中荣耀神；并且这些受造之物，到了末后，在那被变化（得荣耀）之人性的样式中也得着变化（得荣耀），便要成为神圣荣光的明亮镜子，成为一首具形体、由千声万响组成的圣诗。以赛亚书44:23，49:13，比照诗篇52:9，以及以赛亚书35:1以下，41:19，55:12以下中的描写，也都是从同样的观点出发；保罗则在新约的立场上，在罗马书8:18及以下，对此作了清楚的表达。
1-6节 这呼召并不是由下而上逐层升起，乃是一开始就从创造界最高、最外层的领域发出。那赞美首先应当响起之处乃是诸天；它要在高处发声，即在天上的高处（伯16:19；25:2；31:2）。“从”字固然也可能表示出生或来源：你们属天的，也就是你们这些天上的存在者（参诗68:27）；但平行句“在高处”使它与“你们要赞美”直接连接显得更自然。
诗篇148:2-4说明在那里应当赞美耶和华的是谁：首先，是祂所有的使者，就是世界统治者的使者；又是祂所有的军旅，也就是天使和众星，因为“祂的军旅”（כתיב צבאו，或如诗103:21的读法 צבאיו）乃是神万军之耶和华所统辖、披光而列阵的天军之名（见创2:1），这名称同时包括众星（如申4:19）和天使（如书5:14以下；王上22:19）；而在圣经别处，天使与星辰也常并列（如伯38:7）。诗人呼召这些光明之体赞美耶和华，并不只是表达他对它们无论如何都会做之事的喜悦（Hengstenberg），乃是把天上的世界与地上的世界、上面的教会与下面的教会一并包括进来（见诗29；103），并使前者的赞美特别成为后者赞美的回响，使二者和谐相融。
“天上的天”如申10:14、王上8:27、便西拉智训16:18及其他许多地方一样，是指超越第四日所造、属地之天以上的诸天，因此乃是最外层、最高的领域。“在天上的水”，照 Hupfeld 所说，不过是“想象的产物，正如高天和全天上的居民一样”。但若总的来说，彼世界并非一种毫无对应实在的观念，那么这观念也可能有其实体，是超出我们自然知识之外的事物。圣经从第一页到最后一页都承认天上有水存在；地上的雨水仿佛只是指向上方的一根标杆（见创1:7）。这一切属天上超地世界的存在都当赞美耶和华的名，因为天与其万象之所以被造，乃是借着以色列的神、借着祂的命令（צוּה，正如诗33:9中的“说”）而成（诗33:6；七十士译本在此插入的平行句“祂说有，就有了”，乃取自彼处）。
祂把这些从前并不存在的设立起来（העמיד，如尼6:7；是诗33:9之“站立”的使动式，参诗119:91），并且使它们存到永永远远（诗111:8），也就是说，使它们永远维持祂在整个创造界中所分派给它们的位置。祂赐下律例（חק），使这些天上的存在各各受其独特本性之印记，并在彼此关系中，为各自的本性与活动划定固定界限；没有一个会越过赐给它的这律例（这里用单数，是个体化的用法）。“并不越过”当照伯14:5，参耶5:22；伯38:10；诗104:9来理解。Hitzig 认为主语是创造主自己；但若如此，诗人至少当说“祂给他们定了律例”，而且从耶31:36；33:20也可清楚看出，神绝不容自然秩序失守这一思想，当如何以合乎神格的方式表达。
耶5:22这个例子表明，律例本身并不是主语；不像 Ewald、Maurer 等人跟随七十士译本、叙利亚译本、古拉丁译本、耶柔米及金基所理解的那样：“祂赐下律例，而这律例不废去（即不朽坏）。”与 חק 连用时，עבר 总是表示“越过、违犯”。
7-14节 在第二组经文中，赞美耶和华的呼召如今转向大地，以及凡属于地的一切，范围极其广大。这里的“从地上”，如诗148:1的“从天上”一样，是指赞美发出之处，而不是像诗10:18那样指地上的存在者。首先被呼召的是海中的大鱼或龙（诗74:13），也就是如品达所说的“海中的巨大走兽”；其次是地上与地中翻腾的深渊众水（תּהמות）。然后是四种从天降下、又向天升腾的自然现象；它们在诗148:8中按交错配列的方式安排，使火与烟（קטור），尤其是山上的烟（出19:18），与冰雹和雪彼此相对；又有暴风（רוּח סערה，这是同位结构，如诗107:25），它看似自由难驯，却仍遵行神的话。关于这最后一项所说的，也适用于火等其余事物；这一切自然现象都是神的使者和仆役（诗104:4，参诗103:20）。
当诗人愿它们都与其余受造之物一同加入赞美神的大合唱时，他是撇开了它们常常成为施行审判的毁灭力量这一事实，而只将它们的壮丽，以及它们与整个受造界的关联摆在眼前；特别对于巴勒斯坦居民来说，冰雹、雪和冰并不像我们这里这样常见，因此更显威严。而整个受造界乃是注定要荣耀神，也要自己得荣耀的。接着，诗人转向那些耸入天际的山岳和地上一切高岗；转向果树和香柏树，就是树林中君王般的树木；转向野兽，它们被称为 חיה，是因为它们代表动物界中最活跃、最有力量的生命；又转向一切牲畜，尤其是四足家畜，称为 בּהמה；转向爬物（רמשׂ），就是贴地而行之物；又转向飞鸟，它们以“有翅膀的鸟”这一描写性的称谓出现（צפּור כּנף，如申4:17，参创7:14；结39:17，而不用创1:21的 עוף כּנף）。
正如诗103中的呼召最后好像把重心落在人灵魂里面，这里也同样最终转向人类；并且因为人类活在列国之中，受共同国家制度之律法所统摄，所以首先向他们的首领发出：地上的君王，也就是按国土统治全地的人；王子和一切施行审判、掌握地上最高权柄的人；然后才是男女和各年龄的人。从诗148:1起所提到的一切存在，都当赞美耶和华的名；因为祂的名，亦即这名所指明的神，惟独祂自己（赛2:11；诗72:18）是高举无比的，没有任何名能达到祂，连从远处也不能；祂的荣耀（即祂荣耀的自我见证）高过天地（见诗8:2）。“因为”一词在这里引出赞美的内容与根据；而诗人用“地和天”总括前面所提到的一切，也表明他心愿中的“都要赞美”确实包含了所有这些存在，这是他从近处所提的回望到远处所提之时说出来的（参创2:4）。
在诗148:14中，对赞美对象和根据的陈述继续展开。那促使他呼召万有都来哈利路亚的动机，就是神向自己百姓所施的新怜悯；这也正是那将要响起之哈利路亚的最终根据。因为地上的神的教会乃是宇宙的中心点，是世界历史的目标，而这教会得荣耀，便是世界更新变化的转折点。这里不可译作“祂高举了自己百姓的角”，正如诗132:17也不可译作“我要使大卫的角发长”。这两处的“角”都不是当事者原本已有的，而是后来赐给他的（这与诗89:18、89:25、92:11等处不同）。被掳时期的以色列已经失去了它的角，也就是失去了它的荣美和防御、进攻的力量。如今神再次赐给它一个角，而且是高举的角，也就是帮助以色列在列国中重新获得一种足以使人敬重的独立地位。
在诗132中，既然那角是应许的对象，我们可以直接把它理解为“苗裔”（Zemach）；但在这里，诗人是从自己的现时代发言，这至少不是他附着在这些话上的意思。接下来的话是对“祂为自己的百姓高举了角”的同位说明：祂为自己的百姓高举了角，就是使祂一切圣民得着赞美，我们也可说“成为赞美”；就是以色列人，那亲近祂的百姓。另有一些人，如 Hengstenberg，把“赞美”看作第二个宾语；但我们不能说“高举赞美”。以色列被称为 עם קרבו，即“祂之近者的百姓”，也就是“祂亲近的百姓”或“祂邻近的百姓”（Köster）；正如传道书8:10称耶路撒冷为“圣地方”，而不是“地方圣”。照利未记10:3，也可以说成 עם קרביו，即“那些亲近祂之人的国民”（他尔根也是这样译）。
在这两种情形里，עם 都是统领名词；同样，撒迦利亚书13:7中的 גּבר 在“与我相近的人”一语中显然也是统领名词，不必追溯到 עמית 的抽象原义而理解为“与我亲密交通的人”，也可以照 Ewald 所说，理解为“我的邻人的人”，即“离我最近的人”（参上文诗145:10）。通常，עם 的基本形式标音为 עם；因此，像 Olshausen 和 Hupfeld 那样把此结构理解为形容词性的“亲近祂的百姓”，更无必要。照 Hitzig 跟随 Aben-Ezra 的意见，把它更直接地看作同位语也许还更容易（即“一个百姓，祂的近者，也就是亲近祂的”）。
这里我们看到一个希伯来文中极其广泛的属格从属结构的例子，而非同位并列：populo propinqui sui，在此 propinqui 既可追溯为 propinquum = propinquitas，也可追溯为 propinquus（字面即“属于那亲近祂者一类的百姓”）。申命记4:7就是这样称呼以色列的。在这种名称所包含之尊贵的意识中，救恩历史之神的国民在本诗中作为万有的领唱者出现，唱起一首应当由天地响应的哈利路亚。