引言 赞美满有丰盛恩赐之王的赞歌 随着《诗篇》144:1-15，这一诗集在颂荣中渐渐走向结束。这首诗篇以 beracha（ברוך ה） 的形式开始，接着又有一篇诗，其中 benedicam（诗篇145:1-2）与 benedicat（诗篇145:21）是偏爱的词。它是唯一题名为 תּהלּה 的诗篇，而其复数 תּהלּים 后来成了《诗篇》的总称。在《Berachoth》4b 中，它以这样一句格言著称：“凡每日三次诵读 תהלה לדוד 的人，可以确信自己是来世之子（בן העולם הבא）。”为什么呢？
不仅因为这篇诗如《革马拉》所说，אתיא באלף בית，也就是按字母顺序编排（因为诗篇119篇其实也是字母诗，而且是八重的），也不仅因为它颂扬神对一切受造之物的眷顾（大哈利路诗也如此，见诗篇136:25），更因为它把这两个显著特点结合于自身（משׁום דאית ביה תרתי）。事实上，诗篇145:16 是对神良善的颂赞，这良善临到一切活物；能与之相比的只有诗篇136:25，而不是诗篇111:5。Bakius 说：Valde sententiosus hic Psalmus est。难道我们不也在这篇诗中找到我们所熟悉的 Benedicite 和 Oculi omnium，就是我们的孩子们饭前诵读的吗？
这是古代教会午餐时所用的诗篇（参 Armknecht，《Die heilige Psalmodie》，1855，S.54）；诗篇145:15 也曾用于圣餐，因此金口约翰说，其中包含这样的话：τὰ ῥήματα ταῦτα, ἅπερ οἱ μεμυημένοι συνεχῶς ὑποψάλλουσι λέγοντες· Οἱ ὀφθαλμοὶ πάντων εἰς σὲ ἐλπίζουσιν καὶ σὺ δίδως τὴν τροφὴν αὐτῶν ἐν εὐκαιρίᾳ。狄奥多雷特评论说：Κατὰ στοιχεῖον，καὶ οὗτος ὁ ὕμνος σύγκειται。
这篇诗是双行体，每一组双行的第一行都按字母次序起首；但以 Nun 开头的一组却缺失了。《塔木德》（同上）认为，这是因为那不祥的 נפלה（阿摩司书5:2）以 Nun 起首，而大卫紧接着用 סומך ה לכל־הנפלים 略过了它。另一方面，Ewald、Vaihinger 和 Sommer，像 Grotius 一样，认为 Nun 这一节已经遗失了。
七十士译本（但不包括 Aquila、Symmachus、Theodotion，也不包括耶柔米按原文所作的译本）给出了这样一节，可能出自某份手稿（如都柏林的 Kennicot 抄本142），在其中这节是后来补上的：Πιστὸς（נאמן，如诗篇111:7）κύριος ἐν（πᾶσι）τοῖς λόγοις αὐτοῦ καὶ ὅσιος ἐν πᾶσι τοῖς ἔργοις αὐτοῦ（与诗篇145:17 相合，只改动了这组双行中的两个词）。Hitzig 认为原来的 Nun 节已被熔接进诗篇141:1-10；但只有他那近乎先知般的历史洞察，才能把本篇诗篇145:6 同我们的诗篇145篇混合起来。
我们则满足于把 Nun 节的省略，看作旧约诗人处理这类形式时所惯有的自由的一个例子。同样，耶利米在《耶利米哀歌》2:1、3:1 和 4:1 中，三次把 Ajin 节放在 Pe 节之后，而在 1:1 中却放在其前，这一点显然也没有什么可说明的原因。
1-7节 这首赞歌开头的声调，是我们熟悉的诗篇声调。它使我们想起诗篇30:2，以及同样按字母编排的赞美感恩之歌诗篇34:2。诗篇143:10；98:6 中有 plena scriptio אלוהי。称呼“我的神，我的王”，与通常的“我的王，我的神”（诗篇5:3；84:4）相比，听起来颇为生硬；这是有意以一种不带任何限定的普遍方式，也就是以最绝对的方式，称神为王。如果诗人自己是一位王，那么这样称呼神就更加自然，意义也更加贴切。但即便出自任何其他人的口中，这称呼同样有分量。凡这样称呼神的人，就是承认祂君王的特权，同时也向祂致敬，并把自己置于忠诚顺服之下；而这里所谓的 רומם，正是这样一种承认性的高举那位在自己里面本为至高者的行动。但诗人怎能表达永远赞美神名的心志呢？
因为赞美神是他内在本性的一种需要，所以当他向这位永活的王献上敬拜时，他完全有理由忘记自己的必死性。紧紧依附并敬拜那永恒者时，他必然觉得自己也似乎是永恒的；如果说来世生命有什么实际证明，那正是灵魂这种由神自己所造成的炽热渴望，渴望赞美那位作其生命之神（直译：其源头之神），因为这种赞美给它带来最高、最尊贵的喜乐。至于别处偶尔浮现的那种沉寂阴间的观念，如诗篇6:6 中诗人因罪而心思昏暗时所表现的，在这里则完全消失了，因为此处诗人的心灵乃是神荣耀未被遮蔽的镜子。因此，诗篇145:2 也不容许赞美有任何中断的可能：诗人要天天（诗篇68:20）称颂神，无论是亨通的日子还是忧伤的日子；他要在无穷的永恒中不住荣耀祂的名（אהללה 如诗篇69:31）。
没有比这更配得赞美、也更无穷无尽的对象了（诗篇145:3）：耶和华本为大，该受大赞美（מהלּל，取自诗篇48:2，也如诗篇96:4，对比诗篇18:4），祂的“大”（参历代志上29:11，在那里这属性居于一切属性之先）无法测度，也就是说，它深不可测，任何探索都达不到其底部（如以赛亚书40:28；约伯记11:7）。然而，这伟大已经显明，并且不断显明；正因如此，诗篇145:4 才如此歌颂它：这一代要把祂所行诸作为日益增长的颂赞传给下一代（עשׂה מעשׁים），人也能述说祂那胜过万有、使万有都服在其下之大能的各种明证（גּבוּרת 如诗篇20:7，且常见）。这在历史中显明、并借传统流传下来的神圣荣耀，以及神奇作为的事迹（דּברי 如诗篇105:27），诗人都要虔诚默想。
הדר 与 כּבוד 构成修饰关系，而 כּבוד 又与 הודך 构成修饰关系：你那辉煌荣耀的（王者般的）尊荣（参耶利米书22:18；但以理书11:21）。诗人并没有说“我也要”（גּם אני），我们也不应当在这里诗篇145:5，或在后面以较简略形式重复相同思路的诗篇145:6 中加上它。重音落在对象之上。
祂可畏作为的威势（עזוּז 如诗篇78:4；在以赛亚书42:25 中则指暴烈）要口耳相传（אמר 带名词宾语，如诗篇40:11）；而祂的大能作为（גּדלּות，magnalia，如历代志上17:19、17:21） according to the Kerî（由 אספּרנּה 的后缀决定；但参撒母耳记下22:23；列王纪下3:3；10:26 等）即祂的伟大（גּדלּה），诗人也要述说。历史中显明出来的，不仅是神令人敬畏的威严，也有祂良善与公义的广大（רב 作名词用，如诗篇31:20；以赛亚书63:7；21:7；而诗篇32:10；89:51 中的 רבּים 则是像数词那样前置的形容词），也就是祂良善的丰盛分量，以及祂公义的彰显，就是祂的作为始终不违背祂的旨意和救恩次序。
神超越一切的良善之记念，是普世丰溢承认的对象；神的公义，则是普世欢呼的对象（רנּן 带宾格，如诗篇51:16；59:17）。诗人在歌唱了神荣耀自我彰显的两面，就是烈火的一面与光明的一面之后，如今停留在光明这一面，就是在出埃及记34:6 中展开之耶和华之名的正面。
8-13节 这段耶和华论到自己的可记念宣告，那位写诗篇103篇、思想相近的作者，也织入他对神圣之爱的启示的颂歌中，见诗篇145:8。不过这里不用 רב־חסד，而用 וגדול חסד（Kerî，如那鸿书1:3；参诗篇89:29，带 Makkeph 为 וּגדל־）。神真实的旨意趋向恩惠，就是乐意俯就施予的恩典（חנּוּן）；也趋向怜悯，就是为罪人着想，愿意帮助他、安慰他的怜悯（רחוּם）。忿怒只是祂本性的背景；祂只是勉强地、并且在长久忍耐之后（ארך אפּים），才向那些藐视祂大怜悯的人释放出来。因为祂的良善，如诗篇145:9 所说，临到万有；祂的怜悯覆庇祂一切所造的，盘旋并环绕祂所有受造之物。
因此，祂一切的作为也都赞美祂：它们同声成为那富有同情、包容万有之爱的有力见证；这爱不排斥任何人，除非那人自己把自己排斥在外。而祂的圣民，就是活在神爱中的人，也要称颂祂（יברכוּכה 的写法如列王纪上18:44）：他们口中满溢着对这位满有慈爱之神国度荣耀的宣告（יאמרוּ），并述说（ידבּרוּ）祂以何等主权能力维系并扩展这国度。他们以此认信为其职任，好使神大能作为的知识和祂国度荣耀的威严，终究成为全人类共同的产业。当诗人在诗篇145:12 陈明这宣告的目的时，他不再使用第二人称。神的国是万世的国；祂的权柄在一切时期、世世代代中，无例外地并持续地彰显（בּכל־דּור ודר 如诗篇45:18；以斯帖记9:28，这是对 בּדר ודר〔诗篇90:1〕的赘语式加强）。
这是时间历史永恒的外延，同时也是其永恒的实质；这实质在标志其进程的各个时代承继中越来越展开并实现。因为天上地下万有都要在神和祂基督那包罗万有的国里同归于一（ἀνακεφαλαιώσασθαι，以弗所书1:10），这是全部历史的目标，因此也是正在实现自身的历史之实质。随着诗篇145:13（参但以理书3:33；4:31；按 Hitzig 看来这是首要经文），另一段落告结束。
14-21节 诗人现在详细颂扬这位满有恩典之王的作为。带 ל 的词都是纯粹的与格，对比诗篇146:8 中的宾格用法。祂亲自扶持那些将要跌倒的人（נופלים，在这里不是已经跌倒的人，见诗篇28:1），使他们在跌倒之际仍被托住（Nicephorus：τοὺς καταπεσεῖν μέλλοντας ἑδραιοῖ, ὥστε μὴ καταπεσεῖν）；祂也是扶起那些屈身之人的支撑。祂是万有的供应者，是一家之主；在这世界的大屋中，一切有理性的和无理性的受造者，都以安静的信靠把目光（עיני，第二个 ê 无重音，Ew. §100, b）转向祂（马太福音6:26）；祂就按时赐给他们食物。
诗篇104:27 的语言与此非常相似，而这里也如那里在诗篇104:28 一样继续下去（参《便西拉智训》40:14）。祂张开自己那常常充满的手，好像人在院中喂鸽子一般，把 רצון，就是美善、就是满足它们愿望之物，丰丰富富地赐给一切活物（因此也赐给那些身体和生命需要扶持的）。根据申命记33:23，当这样理解（因此此处七十士译本的读法在 εὐδοκίας 与 εὐλογίας 之间变动）；参使徒行传14:17：ἐμπιπλών τροφῆς καὶ εὐφροσύνης τάς καρδίας ἡμῶν。השׂבּיע 在这里是与格加宾格的结构，而不是两个宾格（Ges. §139.1,2）。
语言的惯用法并不认识把 רצון 当作副词来表示“甘心乐意地”（Hitzig）的用法；若真要那意思，更应写作 ברצונך。在耶和华历史治理所采取的一切道路上，祂都是“公义”的，也就是说，祂严格遵守祂圣爱之法则；在祂于历史进程中所成就的一切作为上，祂都是慈爱的（חסיד），也就是说，祂施行怜悯（חסד，见诗篇12:2）；因为在现今这怜悯的时期，祂主动彰显的基本本质，乃是白白先行的怜悯、俯就的爱。诚然，祂远离假冒为善的人，正如他们的心远离祂一样（以赛亚书29:13）；但其余的人，凡以 אמת 呼求祂的，祂都一视同仁地亲近他们（קרוב 如诗篇34:19），这里的 אמת 是指坚定、确信、真实，也就是祷告出于内心，是圣洁而热切的（参以赛亚书10:20；48:1）。
这里所说的，乃是真实而实际的祷告，与 νεκρὸν ἔργον 相对；约翰福音4:23 主要也是这意思。对这样真实祷告的人，耶和华亲自临近，就是在怜悯中临近（因为就祂的能力而言，祂无所不在）；祂使敬畏祂之人的心愿成就，因为他们的意志也是祂的意志；并把他们所祈求的救恩（σωτηρία）赐给他们。诗篇145:19 称为“敬畏祂的人”的，在诗篇145:20 又称为“爱祂的人”。敬畏神与爱神是不可分开的；因为没有爱的敬畏，是不自由的奴仆心；没有敬畏的爱，则是放肆无礼的亲昵：前者羞辱这位满有恩典者，后者羞辱这位至高者。但凡爱祂、敬畏祂的人，祂都保守；另一方面，祂却要灭绝一切放纵的罪人。到了 Tav，这首遍历语言诸要素的赞美诗就结束了。
然而诗人并不在此收笔，而是还要说，赞美神将是他永远的职事（פּי ידבּר 带 Olewejored，其上面的 Mahpach，或更准确说 Jethib 记号，在这里代表 Makkeph），并且愿一切血肉之人，也就是一切人，既是 בּשׂר ודם，也就是 αρε σὰρξ καὶ αἷμα，都永永远远称颂神的圣名。这愿望的实现，就是历史最后的目标。那时，历史就达到申命记32:43 那首大歌所指向的终点，即耶和华独一，祂的名也独一（撒迦利亚书14:9）；以色列因真理赞美神（ὑπὲρ ἀληθείας），外邦人因怜悯赞美神（ὑπὲρ ἐλέους，罗马书15:8）。