引言 在幽暗囚禁中渴慕怜悯
在七十士译本的一些抄本中，这篇诗（正如欧提弥乌也作见证）根本没有题署；但在另一些抄本中，却有这样的题署："大卫的诗，当他儿子押沙龙追赶他的时候"（西奈抄本作："当他儿子追赶他的时候"）。这篇诗的作者也许与《诗篇》142:1-7的作者相同；它与那篇诗在《诗篇》143:4、143:8、143:11（参《诗篇》142:4、8）相互呼应，因此它像是大卫诗歌的一个较晚近的支流，并且显然是从被押沙龙追赶之人的处境中写成的。这个受逼迫时期的诗篇，与遭扫罗逼迫时期的诗篇不同之处，在于那被废黜之王的哀伤，掺杂了一个意识到自己罪责之人的悔罪忧愁，因此转化为深沉的忧郁。正因为这一根本特征，教会拣选《诗篇》143:1-12作为七篇悔罪诗中的最后一篇。《诗篇》143:6末尾的细拉将全诗分为两半。
第1-6节 诗人提出两个促使神垂听祷告的根据，这两个根据都在神自己里面，即：神的אמוּנה，真实性，借此祂证实自己应许的真实，也就是说，祂对自己应许的信实；以及祂的צדקה，公义，这不是在报偿性的律法意义上说的，而是在福音性的意义上，照着祂的旨意而言，也就是祂以何等严正、何等认真来维护那由祂圣爱所建立的救恩秩序，无论是抵挡那些忘恩负义、悖逆不顺服的人，还是抵挡那些狂妄藐视祂的人。既已进入这救恩秩序之中，并在其范围内以耶和华为自己的神和主来事奉祂，诗人就是耶和华的仆人。
又因为这位救恩之神的作为，既受这救恩秩序所支配，或者说，祂那作为根本显现的“公义”，乃在于祂称那在神圣洁面前拿不出任何与之相称之义、却痛悔承认这失序关系，并且切慕救恩、渴望这关系重新被纠正的罪人为义，所以诗人因此祈求，求祂不要也与他进入审判（בּוא בּמשׁפּט，如《约伯记》9:32；22:4；14:3），也就是说，求祂让怜悯而不是公义向他施行。因为，且不说善灵的圣洁尚且不能与神绝对的圣洁相等，而这缺欠在人这灵与身体结合、且其本源根基属土的人身上必更为巨大；并且，按《诗篇》51:7，人是在罪中受孕，因此从开始活着的时候起就是有罪的；人的生命与罪有不可分割的纠缠，没有一个活人拥有在神面前站立得住的义（《约伯记》4:17；9:2；14:3；15:14，以及许多别处）。
（注：革森就此评论说〔见Thomasius, Dogmatik, iv. 251〕：我所渴求的是你今生所赐那出于怜恤的义，而不是你将在来生施行的那种公义之审判，即那使悔改者称义的义。）诗人在כּי（《诗篇》143:3）这里提出他求应允的理由，更具体地说，是求赦免他罪过的理由。他被致命的仇敌逼迫，已近乎死亡，而这又并非完全与他自己的过犯无关，因此，他的拯救便取决于他罪得赦免，并且这拯救也将与赦罪同时发生。“仇敌逼迫我的性命”是取自《诗篇》7:6的一种变体说法（חיּה代替חיּים，如《诗篇》78:50，及《约伯记》中多处，尤其以利户的话里）。《诗篇》143:3也令人想起《诗篇》7:6，但在措辞上更像《耶利米哀歌》3:6（参《诗篇》88:7）。
מתי עולם（七十士译本作“永世的死人”）可以指永远死了的人（叙利亚译本这样理解），如《耶利米书》51:39中的שׁנת עולם，参《传道书》12:5中的בּית עולמו；也可以指久远以前就死去的人（耶柔米这样理解），如《以西结书》26:20中的עם עולם。这种属格结构容许这两种意义；然而，前一种理解更为自然，因为הושׁיבני使人回想到一个似乎没有尽头的起点：诗人觉得自己仿佛像一个永远被活埋的人。由于这意在毁灭他的敌意，诗人感觉自己里面的灵，也就是他最内在的生命，蒙上帕子、黯然不明（这表达与《诗篇》142:4；77:4相同）；而在他内里，他的心陷入惊惶紊乱的状态（ישׁתּומם，是后期语言所特有的Hithpo.形式），几乎停止跳动。
他追想从前的日子，那时耶和华明显与他同在；他思想神伟大的救赎之工，以及其中迄今所展开的一切大能与怜悯的作为；他默想祂手所作的工（בּמעשׂה，便拿弗他利本作בּמעשׂה），即他自己和他百姓迄今被如此奇妙塑造出来的历史。这些都是《诗篇》77:4-7、77:12的回声。诗人与往昔相比较而看见当前处境的反差，更深地揭开了他的伤口，也使他求助的祷告更加迫切。他向神伸开双手，求祂保护并帮助他（参Hölemann, Bibelstudien, i. 150f.）。他的心向着神，如同干旱之地一般，这种说法让我们认出它是对《诗篇》63:2那处基本经文的转用。原本这里本该作לך，若不是סלה（他尔根译作“直到永远”）像往常一样被归入重音的连续之中。
第7-12节 在这第二半部分里，本诗看来更像是对先前诗篇思想的再现。祷告说：“求你速速应允我，不要向我掩面”，听起来像《诗篇》69:18；27:9，参102:3。那表达衰残渴慕的话，כּלתה רוּחי，与《诗篇》84:3相似。而其下文“免得我像下坑的人一样”，则与《诗篇》28:1完全相同，参88:5。说到“求你使我清晨得听你慈爱之言”，人会想起摩西在《诗篇》90:14中的类似祷告；而那补充说明“因我倚靠你”，则令人想到《诗篇》25:2及许多别处。诗人祈求苦难之夜随着次日黎明而结束，并求神施帮助的慈爱使他切实感受到；同时，他又祈求神乐意使他知道自己当行的路，好逃脱仇敌急欲设下网罗使他陷入的毁灭。
后一个祈求的原型见于《出埃及记》33:13，在《诗篇》中则见于《诗篇》25:4（参142:4）；而其佐证“因为我向你举我的心”，就是在切慕救恩并以信心倚靠中向祂举心，其原型见于《诗篇》25:1；86:4。然而，附加在“求你救我脱离我的仇敌”（《诗篇》59:2；31:16）这一祈求之后的אליך כסּיתי这几个字，却很特别，其表达方式别无仅有。叙利亚译本没有翻译它。七十士译本译作：“因为我投奔了你”，借此间接证明了缺写形式כסתי；译者显然读成了נסתי（参《以赛亚书》10:3中的נוּס על），因为在别处，与καταφυγεῖν对应的不是חסה而是נוּס。
他尔根则译作："我以你的道为我的救赎主"，仿佛希伯来原文应译为：“我指望你，或把自己算在你那里”，即כסּיתי = כּסתּי，《出埃及记》12:4。路德基本紧随七十士译本：“我向你逃难。”然而耶柔米译作ad te protectus sum，表明他将其注音为כסּיתי。希齐格（在此处及《箴言》7:20）把它读作כסתי，认为来自כּסא = סכא，意即“观看”（“我向着你观看”）。但希伯来文并没有这个动词的痕迹；满月之所以称为כסא（כסה），并不是因为它是“景象或异象”，而是因为它的圆面是被遮盖的。
我们面前这个כסּתי只容许两种解释：（1）Ad (apud) te texi = “我已秘密向你倾诉此事”（拉希、亚本以斯拉、金奇、Coccejus、J. H. Michaelis、J. D. Michalis、Rosenmüller、Gesenius和De Wette都这样理解）。但这样一种constructio praegnans是几乎不可设想的，因为在这种结构中，כּסּה会从“遮盖”（参《创世记》18:17中的כסה מן）转向其相反意义，而整句则会等于כּי אליך גּלּיתי（《耶利米书》11:20；20:12）。
（2）Ad (apud) te abscondidi，省略me，即“我在你那里藏了自己”（Saadia、加尔文、Maurer、Ewald和Hengstenberg支持此解）；我们决定采纳这一解释。因为从《创世记》38:14；《申命记》22:12，参《约拿书》3:6可以明显看出，כּסּה能够表达那施于自己身上的遮盖动作，因此可以获得反身意义。所以，这里的意思是：“我向着你，在你那里，为自己作了藏身之处”，也就是“我藏身于你里面”；按意思说，这相当于חסיתּי，正如Hupfeld（依据少数抄本）所愿意采用的读法；不过Abulwalîd早已指出，用כסּתי同样可以达到这一意思。
诗人藏身于其中的耶和华，唯独祂能使他知道，在他当前所处这既有今世危险、又有属灵危险的境地中，什么才是正当而有益的，也能教导他去实行那已经认识到的神的旨意（“神的旨意，就是良善、纯全、可喜悦的旨意”，《罗马书》12:2）；因此，他在《诗篇》143:10向祂如此祈求（רצונך；另有异文作רצונך）。因为耶和华确是他的神，不能任凭他这个里外交困、又受试探、易陷错误的人不管；愿祂良善的灵（רוּחך טובה，相当于הטּובה，《尼希米记》9:20）引导他进入平坦之地，因为正如《以赛亚书》26:7所说，人仰望耶和华时，“义人的道是正直的；你为正直的人修平他的路。”地理上的术语ארץ מישׁור（《申命记》4:43；《耶利米书》48:21）在这里被作了属灵化的运用。
在此我们也处处遇见对前面诗篇的回忆：关于“遵行你的旨意”，参《诗篇》40:9；关于“因为你是我的神”，参《诗篇》40:6及许多别处；关于“你良善的灵”，参《诗篇》51:14；关于“平坦之地”以及整句祈求，参《诗篇》27:11（那里的说法是“平坦的路”），以及《诗篇》5:9；25:4；31:4。本诗接着也继续铺展那些如今已经熟悉的诗篇思想：耶和华啊，求你为你名的缘故将我救活（《诗篇》25:11；71:20及许多别处）；凭你的公义，求你领我的性命脱离患难（《诗篇》142:8；25:17及许多别处）；并凭你的慈爱剪除我的仇敌（《诗篇》54:7）。
如同在《诗篇》143:1中，信实与公义并列，在这里则是慈爱（怜悯）与公义并列；并且其搭配方式乃是：怜悯不是与towtsiy'并列，公义也不是与תּצמית并列，而是相反（参143:1注释）。神绝不可能任凭那藏身于祂里面的人死亡灭亡，同时却容让他的仇敌得胜夸耀。因此，诗人用这样的话来坚定他求神剪除（הצמית，如《诗篇》94:23）仇敌、灭绝（האביד，别处作אבּד）那压迫他性命之人的祷告：因为我是你的仆人。