引言 从监牢中向至友发出的呼求
这是八首题为大卫的诗篇中最后一首；这些诗篇根据标题都被归于扫罗逼迫时期（参诗34篇注）。本篇题为：大卫在洞里作的训诲诗，一篇祷告。在这八篇诗中，诗篇52:1-9和诗篇54:1-7也带有“训诲诗”（Maskil）这一名称（参诗篇32:1-11注）；而这里又加上了“祷告”（תפלה，此词除这里外，仅在诗篇90:1、102:1、3:1作为标题出现），看来像是对“训诲诗”一词的说明，因为这个词在诗歌范围之外并不通用。"在洞里"一词的冠词，如诗篇57:1一样，指向亚杜兰洞（撒上22章）或隐基底洞（撒上24章）；后者从一个狭窄隐蔽的入口开始，形成迷宫般错综复杂的通道和洞穴，直到今日，探险者的火把和绳索仍未能到达其尽头。本诗并没有任何确切迹象表明它属于后大卫时代；不过通篇看来，它似乎是在模仿较早的范本，尤其借着诗篇142:2（参诗篇77:2）和诗篇142:4（参诗篇77:4）而显出对诗篇77篇的依赖关系；这种关系在诗篇143:1-12中也可以看出（参诗篇142:5与诗篇77:12）。因此，这两篇诗归于大卫，应当受同样的判断。
1-3节 前两行的重点落在“向耶和华”上。他被一切受造者离弃，却信靠耶和华。他转向主，以动情而恳切的祷告向主呼求（זעק，与之平行的词是 התחנן，如诗篇30:9），而且不只是心里默祷（出埃及记14:15），也是出声祷告（参诗篇3:5注）；因为有声的祷告会反过来安慰、坚固并使祷告的人成圣。他在主面前倾吐那使他思绪纷乱的苦情（שפך שיח，如诗篇102:1，参诗篇62:9；64:2；撒母耳记上1:16），把一切压在身上、使他痛苦的事都向主陈明。并不是说主若没有这些陈述就不知道；恰恰相反，当他的灵（רוחי，如诗篇143:4；77:4，参“我的心”在约拿书2:7、诗篇107:5，以及“我的心”在诗篇61:3）在他里面（עלי，见诗篇42:5）昏暗衰弱时，他的安慰正是在于：耶和华亲密地知道他的道路，以及他每一步所面临的危险，因此也明白该如何衡量他哀诉的根据与意义。ואתה中的“和”与列王纪上8:36中的用法相同，参诗篇35篇。他不是说：“于是我以这个事实安慰自己，就是……”而是立刻宣告那使他得安慰的事实。若如此理解，就无须修改经文，来消除诗篇142:4与诗篇142:4之间表面上的不协调。
3-5节 诗人的祷告现在变得气息深沉而激动，因为他更细致地进入自己困境的细节。无论他往哪里去（参诗篇143:8注），诡诈仇敌的网罗都在威胁他。即便是神全知的眼目，也找不到一个真正忠诚、谨慎关心他的人。הביט，“看哪！”是 הבט 与 הבּיט 两种命令式写法的混合体，一为常见形式，一为少见形式；参 הביא 于撒母耳记上20:40（参耶利米书17:18），以及士师记1:28、阿摩司书9:8中不定式绝对式的写法，和以西结书40:3中连续未完成式的写法。מכיר，如路得记2:19，参诗篇10篇，是指那以恩慈眼光看待某人的人，是一位体贴的善意者和朋友（参“看人情面”这一说法）。
若他有这样的人，那人就会站在他的右边，עמד על־ימינו 或 מימינו（诗篇16:8）；因为公开的攻击是冲着持兵器的右侧而来（诗篇109:6），而帮助者在争战中（诗篇110:5）以及辩护者或代言人（诗篇109:31）也正是站在那里，为要遮护那处于危险中的人（诗篇121:5）。但若神往那个方向看，就会发现向主祷告的这人全无保护。按理说，与其用 ואין 来引出他的处境，人原本更会预期用 אשר 或 כי；但希齐格的猜测 הבּיט ימין וראה，“寻找日子而看见”，非但没有解决困难，反倒引入了一个令人混乱的半亚兰语用法，把 ימין 当作 יומין，即但以理书8:27、尼希米记1:4中 ימים 的意思。
埃瓦尔德的译法较好：“我虽然望向右边而看（וראה），却没有朋友为我出现”；但这种用不定式绝对式带出转折从句的用法并无先例。因此，现有元音标注似乎抓住了正确意思，因为它承认这里是常见的公式 הבט וראה，如约伯记35:5、耶利米哀歌5:1。大卫虽然周围有一群忠诚的属下，却承认自己没有真正的朋友；这一点当按保罗在腓立比书2:20所说的话来理解：“因为我没有别人与我同心。”自从罪辖制了人类，一切人间的爱都多少带着自私，一切信心与爱的团契也都不完全；而人生中有些处境会使这些阴暗面以压倒性的力量显露出来，以致一个人觉得自己完全孤立，于是更加迫切地转向神。
唯有神能满足灵魂对于可爱对象的需要；神的爱绝对无私、永不改变、毫无阴影；灵魂可以毫无保留地把一切重担托付给主；主不仅诚实地愿意人得好处，也能在一切拦阻之中成就这好处。大卫被嗜血的仇敌围困，又被朋友误解，至少也没有被彻底理解，因此他感觉自己仿佛与一切受造之物都断绝了关系。在这地上，他失去了一切避难所（这一表达如约伯记11:20）。没有人顾念他的性命，也没有人真诚地为拯救他的性命而竭力。于是，他既对一切可见之物绝望，就向那位不可见者呼求。主是他的“避难所”（诗篇91:9），也是他的“福分”（诗篇16:5；73:26），也就是那使他满足的产业份额。能够称主为自己的神，这一点就已经使他知足，并胜过一切。因为耶和华是永活者，凡以主为自己的，就因此住在“活人之地”（诗篇27:13；52:7）。
他不能死，也不能灭亡。
6-7节 他的祈求如今更加确信必蒙垂听，因此也变得平静；因为这祈求既建立在他自己的软弱和仇敌的强大之上，又以神名得荣耀为目的。在诗篇142:7，רנתי使人想起诗篇17:1；第一个佐证是诗篇79:8，第二个是诗篇18:18。但在整部诗篇中，惟有这里诗人把自己所处的“患难”称作“监牢”（מסגר）。
第8节下半节把全体义人都带进来，一同赞美神的名。因此，诗人终究并不像诗篇142:5所显得那样，是绝对孤单的。他远不是把自己看作唯一的义人。他不过是一个群体或教会中的一员，而这个群体的命运与他自己的命运交织在一起；这个群体也要因他的蒙拯救而夸耀，仿佛那也是自己的拯救；因为“若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐”（哥林多前书12:26）。我们当根据这种“一同快乐”（συγχαιρει）来理解那有不同解释的 יכתירו。七十士译本、叙利亚译本和亚居拉都译作：“义人等候我”；但“等候”应是 כתר，而不是 הכתיר。
另一方面，现代译本几乎一致地，像路德继承费利克斯·普拉滕西斯那样，译作：“义人必环绕我（聚集在我周围）”；与此相关，正如亨斯滕贝格所指出的，בי表示他们对他的温柔同情，即紧紧挤在我身边。然而，并无任何“环绕”之类的动词（אפף、סבב、עוד、עטר、הקיף）与介词 ב连用的例子；在哈巴谷书1:4中，הכתיר接宾格；在诗篇22:13中，כתר也是接宾格，意思都是“环绕”。辛玛库、耶柔米（in me coronabuntur justi）、帕珥洪、亚本以斯拉、科克尤斯等人，正确地把 יכתירו 看作从 כתר 派生的动词，意思是“戴上冠冕”或“加冠”（参箴言14:18）：义人因我的缘故，必以冠冕为妆饰自己，也就是说，他们必因你厚恩待我而夸胜（呼应诗篇13:6）。
按照诗篇64:11、40:17这样的经文，人原本可能会预期这里用 בו 而不是 בי。但诗篇22篇末尾（诗篇22:23），参诗篇140:12，表明 בי 在这里也是可以成立的。大卫不仅在理想意义上，而且在神预定的因果联系中，把自己的命运和仇敌的命运，与世上彼此对立的两种势力最终结局联系起来；这正是出自扫罗逼迫时期的大卫诗篇的特征印记。