引言 求主保护，脱离邪恶诡诈之人 前一篇诗篇的结尾，乃是大卫在仇敌面前之处境与心境的钥匙；这些都在本篇中表达出来。他在这里抱怨那些像蛇一样、诡诈而毁谤人的敌对者；他们正预备与他争战，而他最终也必须与他们公开交锋。这篇诗在形式上可谓大胆有余而优美不足；但就思想和意象而言，它确实可称为“大卫的诗”（לדוד）。它可以从押沙龙叛乱的背景来解释；示巴便比基这便雅悯人的叛乱，也可看作是以法莲人嫉妒之心的一次爆发，并与之相连。诗篇58:1-11和诗篇64:1-10与本篇极为相似。三篇诗的结尾声调都很相近，都使用罕见的表达形式；当它们针对仇敌时，其语言在文体和音响上都变得格外幽暗难解。
第1-3节 动词נצר中的Nun字母同化在此被放弃，正如诗篇61:8、诗篇78:7以及许多别处一样，为的是使词形更为浑厚。这个关系从句表明，“强暴的人”（אישׁ חמסים）并非只指一个人。בּלב加强了那种深藏于心、预先图谋之意。יגוּרוּ究竟是“结队”还是“煽动”，尚有疑问。但从诗篇56:7、诗篇59:4、以赛亚书54:15可见，גּוּר在那里不是congregare（聚集别人），而是se congregare（自己聚集）；因此可以推知，此处的גּוּר，如同גּרה（或申命记2:9、2:24中的התגרה），以及叙利亚文和他尔根中的גּרג，乃是concitare，即“激动、挑起”之意（参何西阿书12:4中的שׂוּר与שׂרה）。
在诗篇140:4，本诗与诗篇64:4、诗篇58:5相合。他们磨利舌头，使之如蛇舌一般发出致命的螫伤；在他们嘴唇之下，从那里射出的，是虺蛇的毒气（参雅歌4:11）。עכשׁוּב是一个hapax legomenon（仅见一次的词），并非出于כּשׁב（Jesurun，第207页），而是出于עכשׁ，即阿拉伯语‛ks和‛kš，词根‛k（参Fleischer论以赛亚书59:5之עכּבישׁ）；这两个词都带有像蛇那样弯曲、转动、盘绕之意。这里的Beth乃是一个有机附加成分，用以修饰词根的意义。（注：按照原始词典，阿拉伯语‛ks意为弯曲自己、蠕动、像葡萄根那样横向爬行；其第五形态可指像蝰蛇那样移动〔据Ḳamûs〕，也可指像醉汉那样行走〔据Neshwân〕。
但阿拉伯语‛kš则意为彼此缠结、编合、紧密连接，用于头发和树枝；其第五形态可指近身搏斗，或挤入人群。此词根显然借附加一个Beth扩展为עכשׁוב，用来表示观念上的特殊性；正如阿拉伯语‛rqûb可指岩石陡坡凸起的弯曲处，或动物后腿膝部的弯处；又如阿拉伯语charnûb〔在巴勒斯坦沿海、该树甚多之地的方言中，Neshwân作churnûb〕，即角豆树〔Ceratonia Siliqua〕那角状弯曲的荚，缩约作阿拉伯语charrûb、charrûb〔不是charûb〕；此词出于阿拉伯语charn，与qarn同源，意为角。
参阿拉伯语chrnâyt，猛禽之喙；阿拉伯语chrnûq，鹳鸟〔参诗篇104:17〕；阿拉伯语chrnı̂n，犀牛〔参诗篇29:6〕；阿拉伯语chrnuı̂t，独角兽〔同上〕。Wetzstein。）
第4-5节 第二个诗节的进程与第一个完全平行。完成式描写他们迄今为止的行为，比较诗篇140:3与诗篇140:3即可见。פּעמים在诗歌中相当于רגלים，既可指行走的脚（诗篇57:5；诗篇58:11），也可指脚所迈出的步伐（诗85:14；诗篇119:133）；在这里这两层意思不可分辨。他们被称为גּאים，是因为那使他们昏迷的、过度的野心。从猎人生活取来的比喻（诗篇141:9；诗篇142:4）在这里仿佛汇聚成一组同义语。ליד־מעגּל的意思可由诗篇142:4说明；ליד，“在旁边”，相当于“紧挨着”（历代志上18:17；尼希米记11:24）。就在他必须经过的小路旁边，设有随时会弹起的机槛，一等他出现就要将他网住。
第6-8节 这就是他仇敌的行径；然而他却向自己的神祷告，并从神那里取他的兵器。整装的日子，就是危机来到、全军列阵作战的日子。完成式סכּותה陈述那时神方面将要发生的事：神保护祂受膏者的头，使其免受致命一击。诗篇140:8中的两句话都指向头盔，表明它是“头的保障”（מעוז ראשׁ；参诗篇60:9；亦参以赛亚书59:17“救恩的头盔”一语）。除了从hapax legomenon מאוה而来的מאויּי之外，还有读法מאויי，这是Abulwalîd在他耶路撒冷抄本〔藏于萨拉戈萨〕中见到的。规则的形式本当是מאוי，而这大胆而不规则的ma'awajjê乃是仿效מחשׁכּי、מחמדּי等类形式；这种方式在别处并无先例。
זממז代替מזמּתו，也是一个hapax legomenon；按Gesenius，主要形式是זמם，但更准确地说应是זמם（如קרב），它在亚兰语中意为“嚼环”，在此则指“计划、图谋”。Hiphil形式חפיק（词根פק，其后有נפק，阿拉伯语nfq）可表示educere，意即reportare（箴言3:13；8:35；12:2；18:22），也可表示porrigere（诗篇144:13；以赛亚书58:10）。“计划的伸出”，就等于“所图谋之事的伸出”。本诗在这里所选用的词语，与箴言和以赛亚书相合，先前在מעגּל一词中已经如此。将来式ירוּמוּ表达那种结果（参诗篇61:8），正是诗人所祈求要防止的。
第9-11节 这里诗节的对称如今结束了。诗人越是停留在对这些叛逆者的观照中，他的语言就越发高昂庄严，用词越发讲究，结构也越发艰深而不易驾驭。Hiphil形式הסב在使动意义上，可指“使绕行”（出埃及记13:18），也可指“围绕着建起”（历代志下14:6）；这里则如约书亚记6:11那样，后接宾语，意为“绕行某物一周”，如同仇敌从四面包围一座城，寻找最有利的攻击点；מסבּי出自分词מסב。即便把它看作名词מסב（Hupfeld）而来，“我的周围者”也等同于诗篇27:6中的איבי סביבותי。
另一方面，Hitzig把它译为“我那些毁谤者的首领”，由סבב“环绕”引申，并援引阿拉伯语中“传说某人的闲话、毁谤人”之意；但阿拉伯语sbb，其未完成式为u，意为“辱骂”，而其第四形态〔Hiphil〕无论在古代语言还是现代语言中都不用，这与希伯来语סבב毫无关系；它原本的意思乃是“四周剪去”，后来引申为“损伤人的名誉和好名声”。
（注：词典编纂者Neshwân说，卷一279b：Arab. 'l-sbb 'l-šatm w-qı̂l an aṣl 'l-sbb 'l-qaṭ‛ ṯm ṣâr 'l-štm，“sebb就是辱骂；不过据说它更原始的意义‘割断’构成了这意义的基础。”阿拉伯语qṭ‛与之同义，例如Arab. lı̂štqt‛fı̂nâ，“你为什么割进我们里面？”也就是“你为什么侮辱我们的名誉？”Wetzstein。）那些从四面围住诗人的仇敌，正是这类诽谤者；这一点就在שׂפתימו一词中被暗示出来。他愿那些仇敌用毁谤的嘴唇加给他的患难，回落到他们自己的头上。
ראשׁ在这里首先按字面意义就是“头”，如诗篇7:17；而יכסּימו（带有词基kcy的Jod，如申命记32:26；列王纪上20:35；经文写作Chethîb作יכסּוּמו，注：这一写法可由出埃及记15:5的jechasjûmû，即以mû代替mô来支持，这种用法别无先例；此外还遵循一种吸引式结构，如撒母耳记下2:4；以赛亚书2:11，以及许多别处；关于阳性形式，参箴言5:2；10:21）回指ראשׁ，这里指的是每一个人的头。在诗篇140:11，ימיטוּ（以较高惩罚权能为不定主语，Ges. §137注）在“使降下”之义上，可由诗篇55:4得到支持；至于Kerî所偏好的Niphal形式נמוט，未完成式ימּט，若取“被使降下”之意，则与语言习惯相违。
hapax legomenon מהמרות曾被Parchon等人与阿拉伯语hmr联系起来；该词除“击打、践踏、抛下”等义外，也有“流动”之意（例如《古兰经》中的mâ' munhamir，流动的水）。“火”和“水”都是不能逃脱之危险的象征（诗篇66:12），因此提到火之后，紧接着提到流水之处、水坑，正是恰当的。“坑”这一意义有他尔根、Symmachus、Jerome以及Kimchi所引的话为证：“起初他们把他们埋在מהמורות里；待肉身朽坏后，他们收集骨头，再将其埋在棺中。”关于בּל־יקוּמוּ，参以赛亚书26:14。如同诗篇140:10-11一样，诗篇140:12也不应被看作一般格言，而应看作与本诗节激昂语气相一致的愿望。
אישׁ לשׁון不是“多言的人”，即夸口者，而是“空谈的人”，即毁谤者（七十士译本作ἀνὴρ γλωσσώδης，参德训篇8:4）。按照重音，אישׁ חמס רע与之平行；但若把“强暴”称为“更坏”或“更恶毒”，其目的何在？我们与Sommer、Olshausen等人一样，把רע看作יצוּדנּוּ的主语：愿邪恶，也就是由恶所生出的刑罚，追捕他；参箴言13:21“祸患追赶罪人”，与诗篇23:6中相反的情形。照我们这种结构，本句应当重读为：אישׁ חמס רע יצודני למדחפת。
至于hapax legomenon למדחפת，我们不像Hengstenberg、Olshausen等人那样译作“一推又一推、接连不断地推”，那样说且不论别的，也与打猎的比喻不相称；而是因为דּחף始终有“急促驱赶”之意，所以译作“借着急速追逼”，也就是“借着强行急行军”。
第12-13节 到了诗篇140:13，情绪和语言又重新变得明朗起来；忿怒已经消耗殆尽，因此文体和声调也随之改变，这篇诗仿佛轻快地跳跃着走向结尾。关于ידעת作ידעתי（如约伯记42:2），参诗篇16:2。大卫在诗篇9:5中为自己所确信期待的，在这里被普遍化为一个确定的前景：善的事业必要在其一切代表者身上得胜，那些代表者当时虽受压迫，却终必蒙胜。אך，如同ידעתּי一样，是确定性的表达。在看似被离弃之后，神再次向属祂的人显明自己；那些仇敌想从活人之地扫除的人，却在祂喜乐的面光中有永远稳妥的居所（诗篇16:11）。