导论 归给以色列之神、万神之神的四部哈利路亚
诗篇135篇有时与诗篇134:1-3一并被视为一篇诗（参Tפsefפth Pesachim 117 a）。把诗篇115篇与诗篇114:1-8合并，是由于诗篇115篇没有标题而产生的误解；但诗篇135篇与诗篇134:1-3确实彼此相连。因为哈利路亚诗篇135篇，正如诗篇134:1-3首尾之间的相互关系所显示的，是由这首较短的赞歌扩展而成的一首诗歌，其中部分取材于诗篇115篇。这是一首马赛克式风格的诗。甚至拉丁诗人卢西利乌斯也把镶嵌工艺的意象转用于文体，他说：quam lepide lexeis compostae ut tesserulae omnes ... 对于诗篇135篇而言，这并不是我们第一次遇见这种风格。我们在诗篇97:1-12和诗篇98:1-9中已经见过这种风格的端倪。那些诗篇尤其由第二以赛亚的经文段落构成，而诗篇135篇则从律法书、先知书和诗篇中取出它的“镶石”。
1-4节 开头取自诗篇134:1；诗篇135:2使人想起诗篇116:19（参诗篇92:14）；诗篇135:4则是申命记7:6的回响。这里蒙召的耶和华的仆人，并不像诗篇134:1等处那样，特别指祂在职分上的仆人；而是照诗篇135:2所说，那些以众院宇为其站立之处的人，并照诗篇135:19-20所说，那些整体上敬畏祂的人。开头三次提到耶和华，随后又在“雅”（הללוּ־יהּ，参诗篇104:35注1）、“耶和华”和“雅”中重复出现。כּי נעים的主语绝不是耶和华（Hupfeld之见），因为他们在旧约中不敢称耶和华为נעים；主语要么是“名”，按诗篇54:8（路德、Hitzig），要么更可能是“赞美祂的名”这件事，正如诗篇147:1（参箴言22:18）所支持的（Appolinaris: ἐπεὶ τόδε καλὸν ἀείδειν）：赞美祂的名是一项可喜悦的职事，而这职事正落在以色列身上，因为他们是祂所拣选、所拥有的百姓。
5-7节 赞美本身现在开始了。诗篇135:4中的כּי说明了这令人愉悦之职责的根据，而本节开头的כי则从可供这样一首赞美诗使用的丰富材料中，进一步证实那足以支持这呼召的根据。祂配受赞美，因为以色列十分清楚地知道，那拣选他们的乃是万神之神。开头取自诗篇115:3，诗篇135:7取自耶利米书10:13（51:16）。天、地与水，正如出埃及记20:4所示，是受造万有的三个领域。נשׂיא意为被举起、上升之物；这里像在耶利米书中一样，是指云。בּרקים למּטר עשׂה的意思并不是“祂使闪电变成雨”，仿佛把闪电化为雨，那是不自然的；而是要么如撒迦利亚书10:1所说：“祂为降雨而发出闪电”，使雨因雷电而倾注；要么按诗意说：“祂为雨造闪电”，使雨被预告（Apollinaris）并伴随着闪电而来。这里不用מוצא（参诗篇78:16；105:43），因其不容许声调后移，而用מוצא，即该分词Hiph.的词基形式，用于复数如מחצרים、מחלמים、מעזרים，也许多少受了耶利米书中ויּוצא的影响；因为表示“产生”的不是从מצא而来的מוצא，而是מוציא=מפיק。“府库”的比喻如同约伯记38:22。这里所指的是神圣能力的丰满；自然界一切事物发生的根据和推动力都蕴藏其中。
8-9节 祂配受赞美，因为祂是把人从埃及救赎出来的主。בּתוככי如同诗篇116:19，参诗篇105:27。
10-12节 祂配受赞美，因为祂是应许之地的征服者。结合诗篇135:10，人会想到申命记4:38；7:1；9:1；11:23；约书亚记23:9。这里的גּוים רבּים不是“许多列国”，而是“强大的民族”（参诗篇136:17中的גּדלים），因为平行词עצוּמים所强调的绝不是数量上的众多，而是力量上的强盛（参以赛亚书53:12）。其余方面，诗人也都遵循申命记：如לכל ממלכות见于申命记3:21，נתן נחלה见于申命记4:38及别处。除了一处שׁ，以及诗篇135:11中作为宾格标记的ל e（如诗篇136:19等，参诗篇69:6；116:16；129:3）之外，其余都是申命记式的。הרג的构造也同样带有亚兰语化色彩，如约伯记5:2；撒母耳记下3:30（其中3:30-31与3:36-37一样，都是后来的解释性增补）。这里与הכּה交替使用的הרג，除了指那两个王外，也指迦南诸国，即其居民。噩也是亚摩利人的王，见申命记3:8。
13-14节 这位在宇宙中和以色列历史中如此配受赞美地施行统治的神，昨日、今日、直到永远，都是同一位。正如诗篇135:13（参诗篇102:13）取自出埃及记3:15，诗篇135:14也取自申命记32:36，参诗篇90:13，并参见希伯来书10:30-31。
15-18节 为着祂已经证实之教会的益处，祂不断显明自己乃是永活的神；而偶像和拜偶像的人都是虚空的。这一段通篇跟随诗篇115:4-8，只是有所删节。这里仅仅作为语气词使用的אף，使人想起那里关于偶像闻不到气味之“鼻”（אף）的说法；同样，这里否定偶像所有的רוּח（如耶利米书10:14），也使人想起那里所否定的הרח。这里应译作：“它们口中也毫无气息之存在”，即全然没有气息，连一点痕迹也没有。撒母耳记上21:9则不同，那里אין ישׁ（不是אין）意在等同于亚兰语אין אית，即num (an) est；אין是北巴勒斯坦式用法，相当于疑问词אם（随后他尔根译作אלּוּ אית）。
19-21节 对耶和华发出的赞美呼召，以色列全体都被召来赞美这位超乎列国诸神之上的主，这样诗篇便借着回到开头而收束。诗篇115:9-11和118:2-4中的三重呼召，在此因引入利未家的缘故而成为四重；诗篇134:3中祝福的愿望，在这里则转化为归荣耀的颂赞。锡安是耶和华自我见证之处，祂那充满能力和慈爱的自我见证从那里传扬出去；同样，锡安也应当成为人们口中对祂荣耀见证传扬出去的地方。历史已经实现了这一点。