引言 为神的殿与大卫家祈祷
诗篇 131:1-3 是有意安排在诗篇 132 之前的。前者出于对大卫迎接约柜归来时一句话的追忆，后者则以记念大卫那谦卑而热切的努力为开端，就是要为那位在自己百姓中坐在约柜之上为王的神，预备一个固定而配得的居所。这是唯一一篇提到神圣约柜的诗。历代志作者把诗篇 132:8-10 放在所罗门献殿时的口中（历代志下 6:41）。在一段借自诗篇 130:2、并以“现在”一词接于所罗门献殿祷告之后的话以后，他又用“现在”继续附上诗篇 132 中更多借来的段落。
他所附这些诗句，是凭着自由的手法并出于记忆而引用的，因此其中的差异（如用“耶和华神”代替“耶和华”，用“你安息之所”代替“你安息之地”，用“救恩”代替“公义”，用“因福乐欢喜”代替“欢呼”），恰恰证明是他改动了诗篇，而不是反过来像希齐格一贯坚持的那样，说诗人是从历代志借来的。甚至仍可清楚看出，历代志作者在历代志下 6:42 结尾处受到以赛亚书 55:3 的记忆所影响；同样，在历代志下 6:41 的结尾处，也可能受到了以赛亚书 55:2 的影响。诗人为了耶和华的受膏者，因大卫的缘故而祈求神的恩宠。
在这里，这位受膏者既不是大祭司，也不是以色列，因为以色列从未如此被称呼（参哈巴谷书 3:13），也不是大卫自己，正如亨斯滕伯格所说的那样，大卫“在他本族本民一切需要之中站在神面前”，以便像别人一样把这篇上行之诗归于被掳归回后新殖民地的时代。更容易让人想到的倒是所罗巴伯（鲍尔），因为按照哈该书末后的预言，大卫王权的新时期似乎要从他开始。但即便是所罗巴伯，这位“犹大省长”，也不能称为“受膏者”，因为他并不是。历代志作者对这篇诗的应用与其内容相符；这篇诗适合放在所罗门的口中。
认为它是所罗门亲自作于把圣约之柜从锡安的帐幕圣所迁入圣殿之时（阿米罗、德威特、托路克等人）这一看法，得到当时环境与诗中愿望之间关系的支持，正如历代志下 5:5 及以下所叙述的那样；而且本诗与诗篇 72 在铺陈宽广、词语重复，以及一种费力向前推进、时而稍显迟疑的前行方式上，都有亲近的关系。无论如何，它属于一个大卫王座仍然存在、神圣约柜尚未无可挽回地失落的时代。照着撒母耳记下 6 章和 7:1 所述，大卫为耶和华的荣耀所行的事，以及反过来耶和华对他的应许，在这里被一位后大卫时期的诗人作为满有盼望的代求祷告之基础，为锡安的王权与祭司职分并由二者所治理的会众而祈求。本诗由四个十行诗节组成。只有第一节似乎可能引起异议，有人或许会把它看作只有九行。
但其余各节决定了它的格律；而且把诗篇 132:1 这沉重的一句分作两行，也合乎重音标注，因为重音把它分为两部分，并把“את”单独置出，作为“את”（按《重音体系》十八章第二节，配 Mugrash）。每个诗节都用一次“大卫”的名字来装饰；此外，那种阶梯式推进，回到已说过的话，重新拾起线索并继续往前展开，也不能不被看出来。
第 1-5 节 说一个人“记念”另一个人某事，是指他因那人向自己所行的而向他施报，或向他成就自己所应许的事。这里是后大卫时期的会众提醒耶和华，记念下文所提到的那些应许，就是他对大卫的“困苦”所作出的回应（即“大卫的怜悯”，历代志下 6:42，参以赛亚书 55:3）。“困苦”这个普阿尔语态的动名词，是指大卫为给耶和华的圣所预备一个配得的居所而付出的一切操劳与辛苦。“ענה ב”意为为某事使自己受劳苦、受烦扰，即 afflictari（传道书中常有此义）；这里的普阿尔语态表示自加的辛劳，甚至也包括外在环境所加给他的辛劳，例如那些旷日持久的战争，以及长期、不成功却从未松懈的努力（列王纪上 5:17）。因为他曾向神起誓，在为耶和华得着一处固定居所之前，绝不给自己丝毫安息。
他对拿单所说的话（撒母耳记下 7:2）就表明了这个起誓的决心；在凯旋平安的时期，这个决心似乎已经可以付诸实行，因为迈向此事的第一步早已借着将圣约之柜迁到锡安而迈出了（撒母耳记下 6）；至于撒母耳记下 7 章，是因内在联系而附在撒母耳记下 6 章之后，并不按年代次序排列。约柜归来这件久已渴望的事（诗篇 101:2），并不是毫无艰难和惊惧地完成的；在此之后，又过了若干年，在这期间大卫一直怀着为神建造圣殿的心思。后来他借着拿单得知，不是他要为神建殿，而是由他的儿子和继承者来成就；然而，尽管耶和华如此表明旨意，他还是尽其所能去推动自己心中愿望的实现。
他分别为圣未来圣殿的地点，预备建殿所需的财物和材料，为将来的圣殿事奉安排一切必要事项，激励百姓承担眼前那宏大的建造工程，并把殿宇的样式交给儿子；这一切历代志作者都详细记述了。神的称号“雅各的大能者”取自创世记 49:24，正如以赛亚书 1:24、49:26、60:16 所见。非利士人带着他们的大衮掳去圣约柜时，就已亲身体会到这位雅各大能磐石的威力（撒母耳记上 5:1-12）。“若”字引导下，大卫郑重宣告自己决意不作的事。这种以誓言形式、用夸张方式表达的许愿，意思是：在那事成就之前，他不因自己的住宅而欢喜，也不给自己无忧无虑的睡眠；总之，在那以前他不肯安息。“帐棚”和“床榻”之后的属格，都是同位属格；诗篇 44 也喜爱这种同义词并列的组合。
“床榻”一词的复数（拉丁文 strata mea）是诗体复数，“住处”也是如此。“打盹”（这个词总是用于眼皮，创世记 31:40；箴言 6:4；传道书 8:16，而不是用于眼睛）与“睡眠”交替使用，后者另一读法作“שנת”，代替“שׁנה”。其中的长元音 āth，与诗篇 16:6 的“产业”相同，参诗篇 60:13、出埃及记 15:2 及其他许多地方。不过，这种带亚兰语色彩、把重音前音节省去的现象，在别处没有先例。七十士译本在诗篇 132:4 之后加上“并使我的太阳穴不得安息”（希腊文对应“וּמנוּחה לרקּותי”），但这是令人不快地使本节显得臃肿。
第 6-10 节 从诗篇 132:6 开始，是教会的语言；在这篇诗中，教会提醒耶和华记念他的应许，并用这些应许安慰自己。奥尔斯豪森认为诗篇 132:6 全然无法解释。然而，这节的解释其实有几个可靠的起点。第一，既然这里所说的是建立一座固定且配得耶和华的圣所，那么“我们听见了它”“我们寻见了它”的后缀（“שׁמענוּה”带 Chateph，如何西阿书 8:2，Ew. §60, a）就是指圣约之柜；约柜在别处也是阴性（撒母耳记上 4:17；历代志下 8:11）。第二，以色列人把圣约之柜从示罗抬到以便以谢的战场，后来它落入得胜者手中；非利士人把它送回之后，它在基列耶琳停留了二十年（撒母耳记上 7:1 以下），直到大卫把它从这犹大的地区迁到锡安（撒母耳记下 6:2-4；参历代志下 1:4）。
既然如此，还有什么比把“田野的树林”看作基列耶琳的诗意称呼更自然呢（参诗篇 78:12 的“琐安田”）？基列耶琳通常有许多不同名称。它在耶利米书 26:20 也称作“基列耶琳”（以斯拉记 2:25 作“基列亚琳”，参约书亚记 18:28）；在约书亚记 15:9、历代志上 13:6 中称作“巴拉”（参约书亚记 15:11 的“巴拉山”，与约书亚记 15:10 的“耶琳山”）；在约书亚记 16:1-10:50 中称作“基列巴力”；并且看起来在撒母耳记下 6:2 甚至也称作“犹大的巴力”。既然如此，为什么它不能与“基列耶琳”并列地也叫作“耶珥”呢？尤其既然“耶琳山”与山地的提法已表明它所在的是山区，而“树林之城”这个名字本身也暗示那是林木之地。
因而我们赞同屈诺尔（1799）的译法：“我们在耶珥的草场中寻见了它”，也赞同他的说明：“耶珥是基列耶琳城名的简写。”现在进一步的问题是，“以法他”应当指什么。这是伯利恒的古名；但圣约之柜从未在伯利恒。因此亨斯滕伯格解释说：“我们在伯利恒听说过它（大卫在那里度过了少年时代），只是听闻，从未有人看见过；我们却在基列耶琳，就是那城周围树林环绕的地方，寻见了它；它仿佛埋没在黑暗与孤寂之中。”安东·胡尔修斯（1650）也如此说：“就是大卫自己在这里说话；他说那约柜，在他还住在伯利恒的时候只是听说过，后来由他自己（或他还年幼时由他的长辈）在耶珥田间寻见。”但是，第一，假定这里仍是大卫的话，与诗篇 132:2 引出其话语的方式并不协调；照那个引法，大卫的话不可能延伸到随后的誓愿之外。
第二，如果说话的是会众，那就看不出为什么特别提到伯利恒为听闻之地。第三，“我们在以法他听见了它”，若不作别解，几乎只能理解为一种反格用法（如创世记 1:4，但那里有“因为”，这里没有），意思是“我们听说它在以法他”。但约柜在到基列耶琳之前，是在示罗。前者位于犹大支派，靠近便雅悯西界；后者则在以法莲支派中央。既然“以法他人”既常指以法莲人，也常指伯利恒人，那么就可以问：“以法他”是否是指以法莲地呢（屈诺尔、格赛纽斯、毛勒、托路克等人）？那样的话，意思就是：我们听说圣约柜在示罗，却不在那里寻见它，而是在基列耶琳寻见了。并且我们也容易理解诗人为什么正这样提这两个地方。按词源说，“以法他”意为肥沃田地，与之形成对比的是“树林的田野” ；圣约柜似乎已经从它起初更高贵的住处，落到了旷野之中。
但考虑到弥迦书 5:1，在这样一个以记念大卫为主导思想的上下文中，“以法他”指以法莲地，是否可能呢？不，“以法他”是基列耶琳所在地区的名称。例如，迦勒从第三个妻子以法他生了一个儿子，名叫户珥（历代志上 2:19）；这个“以法他的长子”户珥，是伯利恒居民之祖（历代志上 4:4）；而户珥的儿子朔巴，则是基列耶琳居民之祖（历代志上 2:50）。因此，基列耶琳可以说是伯利恒的女儿。古时伯利恒称作以法他，这个伯利恒的名称后来也成为其地区的名称（弥迦书 5:1）。基列耶琳属于“迦勒以法他”（历代志上 2:24），似乎这是该地区北部的称呼，用以区别于“尼革夫的迦勒”（撒母耳记上 30:14）。
然而，诗篇 132:7 的“他的居所”现在既不是指基列耶琳亚比拿达的家，因为这说法太宏大，并且就诗篇 132:5 而言也会造成混乱；也不是指所罗门的圣殿建筑，因为单凭这个表达本身还不足以指明它。因此，这里所指的必是大卫将约柜迁到锡安时为它所立的帐幕圣所（撒母耳记下 7:2，“幔子”）。教会激励自己进入这圣所，并向着耶和华的脚凳，就是约柜，俯伏敬拜（参诗篇 99:5）；其目的为何呢？圣约之柜如今要有一个更配得的所在；那安息之所，即历代志上 28:2 所说的“安息之殿”，大卫的努力借着所罗门终于达到目标，如今已经建成：愿耶和华和他大能的约柜，那不可触犯的（关于其不可侵犯的例子，见撒母耳记上 5:1-12，撒母耳记上 6 章，撒母耳记下 6:6 以下），现在进入这固定的居所！
愿在那里事奉他的祭司披上“公义”，就是合乎他旨意与喜悦的行为；愿在那里寻求并得着怜悯的圣民欢乐呼喊！尤其是，愿耶和华因他仆人大卫的缘故，不转脸不顾他的受膏者，就是不要弃绝那位在那里向他祷告、转脸朝向他的人的面（参诗篇 84:10）。历代志作者把诗篇 132:10 理解为为所罗门代求，而诗篇 132:6-8 所引我们进入的处境，似乎也要求如此。然而，也有可能是一位较后的诗人，在诗篇 132:7-8 这里重述了所罗门时代会众心中的话，并把当下会众的祈求掺合其中。整段的主体始终是教会；教会虽在成员个体上更替，却始终是同一个。那将圣约之柜从基列耶琳抬到锡安、又陪同它从那里上到圣殿山，并如今在因大卫热心耶和华荣耀而建起的圣所中敬拜的以色列，始终是同一个以色列。
当年在献殿时响起的，为祭司、为众圣民，尤其为在位君王而发的祷告，只要以色列的历史仍在继续，这祷告也就继续存在；即便到了没有君王的时代，对弥赛亚应许的实现反而有更强烈的渴望。
第 11-13 节 这里把“因大卫的缘故”更详细地展开了。诗篇 132:11 中的“真实”不是宾语的宾格，而是状语性的宾格。本节前半句以“向大卫”结束，其上有区别性重音 Pazer，前面有次级区别重音 Legarmeh；接着第二半句开头是“真实”，带 Zinnor；然后是“必不反悔”，带 Olewejored 及其连接重音 Galgal，这通常在次级区别重音 Zinnor 之后出现。“其中”的后缀是指那起誓所确认之事，如耶利米书 4:28。耶和华要把大卫亲生的后裔安置在他的宝座上（“在宝座上”如诗篇 21:4 的“在头上”），就是叫他们承继他的王位。大卫的子孙要永远坐在他的宝座上（这最终已在基督里得以成全；参耶利米书 9:5；36:7）。耶和华如此应许，同时也要求大卫的子孙遵守他的律法。
原本应写作“我的见证”，此处却标作“我的见证这”。在哈恩版本中，“我的见证”倒数第二音节上有 Mercha（参但以理书 10:17 的“这主啊”中的重音后移）；而在拜耳版本中，更有见证支持的读法是用 Mahpach 代替对重音 Metheg，末音节则有 Mercha。这里不是带单数后缀的复数（参申命记 28:59，Ges. §91, 3），而是如“זו = זאת”所表明的，是“我的见证”的单数形式，正如列王纪下 6:8 的“我的恳求”是“我的恳求们”的单数一样；其意义是神旨意之见证性的启示。
“我教导他们”带 Mercha mahpach，“这”带 Rebia parvum，“我的见证”带 Mercha；照标点来看，似应译作“以及我在那里所作的自我见证”（参诗篇 9:16），但这里的“זו”是关系代词：就是“我所教导他们的我的见证（启示）”。神的话一直延续到诗篇 132:12 末尾。由“若”引导的这些假设，正如历史上的应验所显示的，是大卫王朝延续的条件；但由于人的不忠并不能废掉神的信实，这些却不是大卫宝座永存的条件。诗篇 132:13 中，诗人说明这种施恩应许的根据。它建立在神拣选耶路撒冷这一普遍怜悯之上。“他所愿意的”中的 He 带 mappic，如申命记 22:29 的“她”，或带 Raphe 的记号（Ew. §247, d），虽然这个后缀并非绝对必要。
在下一个诗节中，耶和华也要亲自说明他拣选耶路撒冷的意义。
第 14-18 节 示罗已经被弃绝了（诗篇 78:60）；神圣约柜在伯特利（士师记 20:27）和米斯巴（士师记 21:5）都只是暂时停留；在基列耶琳的亚比拿达家中也只是寄居了二十多年（撒母耳记上 7:2）；在毗列斯乌撒的俄别以东家中更只住了三个月（撒母耳记下 6:11） ；但锡安却是耶和华永远的居所，是他自己的安顿之地，安息之所（如以赛亚书 11:10；66:1，以及历代志上 28:2）。在锡安，就是他所拣选、所爱的居所，耶和华赐福给一切与她今生需要有关的事（“她的粮食”代替“她的食物”，参诗篇 27:5 注）；因此她的贫穷人不至缺乏，因为神的爱尤其爱贫穷人。他第二重祝福临到祭司，因为借着他们，他要维持自己与百姓之间的交通。
他使锡安的祭司职分成为真实的救恩制度：他给她的祭司披上救恩，使他们不仅在职分上带来救恩，也亲自拥有救恩，并且他们整个外在的样式都宣告着救恩。至于她所有的圣民，他藉着向这已成为他居所的教会显明自己施怜悯的作为（慈爱或恩典），就赐给他们极大而长久的喜乐缘由和内容。那里（“那里”，诗篇 133:3），在锡安，确有那不能落空的应许之王权。他必使一个角为大卫发芽，预备一盏灯给大卫家；这里大卫既代表其祖先，也代表当时作神受膏者的在位君王。凡敌对地起来攻击大卫并攻击他后裔的人，他必使他们披上羞耻，如同披上衣服（约伯记 8:22）；而大卫后裔所戴那因应许而分别为圣的冠冕，必如永不衰残的花环一样发旺。
角是防御之力与得胜统治的象征；灯（“灯”，撒母耳记下 21:17，参历代志下 21:7 的“灯”，七十士译本作 λύχνον）是辉煌尊荣与喜乐的象征。鉴于以西结书 29:21、以及关于“苗裔”的预言，即以赛亚书 4:2；耶利米书 23:5；33:15；撒迦利亚书 3:8；6:12（参希伯来书 7:14），并且又鉴于《十八祈祷文》（犹太人每日由十八个祝福组成的祷文）第十五祝福中的话：“求你速速使你仆人大卫的苗裔发旺，并借着你的救恩高举他的角”，几乎不能怀疑，诗人赋予这应许以弥赛亚意义。撒迦利亚，就是施洗约翰的父亲，正是参照我们的这篇诗，把他本国那祈求式的祝福祷文（路加福音 1:68-70）变成了赞美式的祷文，欢喜预先期待那在耶稣里已经临近的应验。