第1-3节 这首小诗题为“属大卫”，因为它仿佛是大卫对米甲讥诮之言的回应（撒母耳记下 6:21）的回响；当时他在约柜前穿着细麻布以弗得跳舞，因此不是穿着君王的礼服，而是穿着祭司平常的衣服：我看自己比现在所表现出来的还要卑微，我在自己眼中也显为卑贱。总的来说，大卫正是这里诗人所表达之心境的典范。他并不把自己推到前面，而是任凭自己从隐退之中被带出来。他不是用强暴夺取王位，而是在撒母耳膏他之后，甘心且忍耐地走过那条漫长、崎岖、迂回、自卑到底的道路，直到他从神手中领受那神应许早已向他保证的事物。扫罗对他的逼迫约有十年之久，而他在希伯仑的王权，起初还只是初具规模，也有七年半之久。他把除去扫罗和伊施波设的事完全交给神。他任凭示每咒骂。他在押沙龙面前离开耶路撒冷。
顺服神的引导，安于祂的安排，满足于分给自己的分，这些都是他高贵品格的显著特征。本诗的诗人间接地把这些特征摆在自己和同时代人面前作为一面镜子，也就是摆在被掳归回以后时期的以色列人面前；他们在艰难环境中的微小开端之下，已经学会了谦卑知足并安静等候。用“我心不狂傲”（לבּי לא־גבהּ），诗人弃绝骄傲，把它视为自己心灵本不该有的状态；用“我眼不高大”（לא־רמוּ עיני，lo-ramū'，如箴言 30:13；在 Ayin 前，例如创世记 26:10；以赛亚书 11:2，因此 Baer 文本中错误的重音位置当予以更正），他弃绝面容与举止上的骄傲；用“重大和测不透的事，我也不敢行”（ולא־הלּכתּי），他弃绝追求与行事方式上的骄傲。
骄傲坐落于心中，尤其在眼目中表现出来；而“大事”则是它殷勤活动的领域。“大事”（耶利米书 23:3；45:5）的反面，不是卑小、下贱之事，而是细小之事；“测不透的事”（创世记 18:14）的反面，不是琐碎之事，而是可达到之事。אם־לא 不是引出条件从句，因为它的主句在哪里呢？它也不表示“但是”；在创世记 24:38；以西结书 3:6 中它也没有这个意思。在那些经文中，正如在这里一样，它是用来郑重断言的，源自通常的起誓公式：我实在已经……等。שׁוּה 在以赛亚书 28:25 中意为借着耕作使田地表面平整，在这里则有伦理性的意义，像 ישׂר 一样，与其反义词 עקב 和 עפּל 相对。
Poel 体的 סּומם 应当参照诗篇 62:2 的 דּוּמיּה 和耶利米哀歌 3:26 的 דּוּמם 来理解。他已经把自己的心灵整平、磨平，使谦卑成为它完全而均一的状态；他已经使它安静下来，以致它默然安息，让神在其中并为它说话、作工：它像平整的地面，又像湖面平静的水。Ewald 和 Hupfeld 的译法“像断过奶的孩子伏在母亲身上，我的心也像断过奶的孩子伏在我身上”，可由这一点予以驳斥：至少应当是 כּגמוּלה，更准确地说应是 כּן גמולה；此外，这种译法也与被 כּגּמל 吞并的冠词相抵触。
照此，这句话应当译作：像一个在母亲旁边断了奶的孩子（这里用 כּגמול，是因有说明性的附带限定），像那断了奶的孩子（这里用 כּגּמול，因为没有任何附带限定；参 Hitzig 对申命记 32:2 等处的说明；而且也是因为回指前面的 גמול，参哈巴谷书 3:8），我的心在我里面也是如此（Hitzig、Hengstenberg 和多数解经家皆如此理解）。
像断了奶的孩子，也就是不是刚开始断奶的孩子，而是真正断了奶的孩子（גּמל，与 גּמר eta 同源，意为结束，尤其是结束吃奶，即断奶），伏在母亲身上，不再不耐烦地哭闹，不再渴求母亲的乳房，却因自己有母亲而感到满足；诗人的心在他里面也是如此，也就是就他的自我而言（在 עלי 中，自我被设想为承载灵魂于其上的主体，参诗篇 42:7；耶利米书 8:18；《心理学》151页以下，英译本180页）：他那本性不安、常有渴求的心已经平静下来；它不再盼望神赐给自己属地的享乐和属地的好处，而是在与神的交通中得着满足，在祂里面得着完全的满足，在祂里面得着饱足。借着结尾处诗篇 131:3 的语调，这篇诗个人性的语言便转而指向更广大的会众。
以色列当弃绝一切自夸和一切自作主张，从今时直到永远，谦卑安静地等候他们的神。因为祂敌挡骄傲的人，赐恩典给谦卑的人。