引言 含泪撒种之后喜乐的收割 这首诗篇借着诗人所偏爱的“锡安”一词，与前一篇诗相连，正如它也与诗篇85篇相连一样；诗篇85篇一方面为以色列被掳之人的归回献上感谢，另一方面又为尚未完全止息的忿怒发出哀诉，并为民族的复兴祈求。的确，也有一些解经家把这首上行之诗开始时那段感恩的回顾（诗126:1-3），如同那首可拉后裔的诗篇开头的回顾（诗126:2-4），转移到将来去理解（在译者中，路德至少比早期诸家更为一致）；但他们这样做的理由，已被诗篇85篇所驳倒，而且一旦面对句法的要求，也就立刻站不住脚了。
1-3节 当有人援引以赛亚书1:9、创世记47:25，或其他一些其中והיינו为连续完成式的经文，来证明היינו כחלמים可以表示“我们将如同作梦的人”时，这些例证在句法上其实是不同的。这里除了七十士译本的译法之外，不可能有别的译法，即：Ἐν τῷ ἐπιστρέψαι κύριον τὴν αἰχμαλωσίαν Σιὼν ἐγενήθημεν ὡς παρακεκλημένοι（כּנחמים？耶柔米在这里正确地译作quasi somniantes，即“如同作梦的人”）。
然而，耶柔米接着译作：tunc implebitur risu os nostrum（那时我们的口必充满喜笑），同样是错误的；因为虽然在上下文涉及未来历史之事的经文中，אז后面的未来式确有将来意义，如诗篇96:12，西番雅书3:9，但一旦历史性的过去这一主调已经奏响，它就总是具有未完成式的意义，如出埃及记15:1，约书亚记8:30，10:12，列王纪上11:7，16:21，列王纪下15:16，约伯记38:21；因此这里应当是tunc implebatur（那时我们的口充满了喜笑）。这里乃是那些已经回到祖国土地上的被掳者，回首他们命运忽然转变的幸福时刻；那时以色列的神感动了巴比伦征服者的心，使他释放他们，并且体面地遣送他们归回本土。
שיבת并不等于שבית，也没有必要如此去读（如Olshausen、Böttcher和Hupfeld所主张）。שיבה（出于שוב，如同ביאה、קימה）意为“归回”，继而也指“归回的人”；这当然是这位很晚近的诗人所作的一种新用法。耶和华使锡安那些归回的人回家时，诗人的意思是说，我们好像作梦的人一样。他这话是说，那漫长七十年的苦难如今像消逝的梦一样抛在身后了（Joseph Kimchi），还是说，那突然临到我们的救赎起初似乎并非现实，而像一场美梦呢？语言的语气倾向于后者：仿佛并非真实经历这些事，而只是梦见一般。
接着，诗人继续说，那时我们的口充满喜笑（参伯8:21），我们的舌头满有欢呼；因为这突如其来的福乐，与我们先前的患难形成了如此强烈的对比，以致我们不得不大大张口，让喜乐如洪流一般倾泻出来；而我们欢腾的心情又催逼舌头发出无穷无尽的欢呼，因为叫我们喜乐的缘由是取之不尽的。那时，以色列在万民中所处的地位是何等令人敬畏！以色列境遇这奇妙的改变，又使他们何等惊奇！连外邦人也承认这是耶和华的作为，承认祂为他们行了大事（珥2:20及以下，撒上12:24）; 以赛亚那些荣耀的预言，如诗篇45:14，52:10，以及别处所记的，正在应验。教会这一方则印证了从外邦人口中出来的这番承认。使他们如此喜乐的，正是神借着这样大有能力的作为承认了他们。
4-6节 但这项如此大有能力、又满有恩典地开始了的工作，还没有完成。直到如今归回的人，这首诗仿佛就是从他们心里写出来的，与整个民族相比，不过像一小队前锋而已。这里经文的Kerî不用שבותנו，而读作שביתנו，来自שבית，见民数记21:29，其构形类似创世记50:4中的בכית。正如我们在别处读到耶路撒冷切慕她的儿女，而耶和华郑重向她保证说：“你必要以他们为妆饰佩戴，又束腰像新妇一样”（赛49:18）；照样，在这里，诗人也是从这样的观念出发：圣地切望那丰盛而使之复苏的人口涌入，正如南地（即犹大的南方地区，见创20:1，更广义地说，就是朝向西奈旷野的南地）渴想雨水形成的河道；这些河道夏季消失，冬季却照常再现。关于אפיק，即“蓄水的沟渠”，参见诗篇18:16的注释。
如果我们把它译作converte captivitatem nostram（“使我们的被掳归回”，耶柔米跟随七十士译本即如此），就不知道如何处理这个比喻；但若联系reduc captivos nostros（“把我们的被掳之民带回来”）来理解，这个比喻就与对象和支配它的动词一样，配合得非常优美。如果我们正确地把negeb理解为不是被掳之地，而是应许之地，而这地在当时的景况仍然与应许极不相称，那么我们现在也就会明白，那些流泪撒种的人不是被掳者，而是已经归回本乡、重新在祖先旧地上耕种的人；他们流泪撒种，是因为土地如此干旱，种子几乎没有发芽的希望。然而，这含泪的撒种之后必有喜乐的收割。
这里令人想起哈该时代新归回群体所遭遇的干旱和歉收，也想起先知所应许将要来到的祝福，为的是鼓励他们奋力推进圣殿建造的工作。不过，在这里，含泪撒种只是重新奠基的一个象征；那重新奠基的工作，实际上也不是没有许多眼泪（拉3:12），是在忧伤和沮丧的环境中进行的；但就其普遍意义而言，这诗篇的话与山上宝训中的话是一致的，即马太福音5:4：“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。”诗篇126:6的主语是农夫；若不按比喻来说，就是每一个受压制之教会（ecclesia pressa）的成员。
诗篇126:6中的动名词式结构（如同撒下3:16，耶50:4，参撒下15:30中更具印欧语风格的表达）描绘出持续不断地行走，在这里就是那忧愁沉思之人来来往往的情景；而诗篇126:6又描绘那蒙大福、超乎所料之人毫无疑问地来到，并且确实显现。前者带着משׁך הזּרע，即“种子的拖袋”，也就是从其余种子中取出、用来撒出的那一把种子（因为在阿摩司书9:13中，משׁך הזּרע意为沿着犁沟撒种）；后者则带着他的禾捆，就是出产（תּבוּאה），这收成之丰盛，足以使他为自己那看似徒然的撒种感到羞愧。正如“撒种”应当理解为每个人为建立神国所作的一切贡献，同样，“禾捆”则是那有益的果实；这些果实因着神赐下祝福，超过我们的祈求和理解，而从其中生长出来。