诗篇 124
引言
从洪水与网罗中拯救人的主
这第五篇上行之诗中“急流漫过我们的心灵”这一句话，与第四篇中的“我们的心灵已经饱受藐视”相呼应；这两篇诗也都用了同义的新造词 גּאיונים 和 זידונים，这也很像是影射当代历史而形成的。这里和诗篇 122:1-9 一样，七十士译本、亚历山大抄本和梵蒂冈抄本都没有 לדוד；除他尔根外，古译本通常也都没有，因此从经文校勘的角度看，这标题并不能算确定无疑。这是一篇具有大卫诗风格的诗，在被洪水淹没的比喻上与大卫的诗十分接近，参诗篇 18:5，诗篇 18:17（比较诗篇 144:7），诗篇 69:2 以下；又有小鸟的比喻。又可参关于 לוּלי 的诗篇 27:13，关于 אדם 用于敌对之人的诗篇 56:12，关于 בּלע חיּים 的诗篇 55:16，关于 בּרוּך ה 的诗篇 28:6；诗篇 31:22。这首优美的诗以其亚兰语化的特点，并且像后期诗歌那样喜爱各种语言修饰，而显出其较晚近的来源。其形式艺术不太在于诗节的对称，而在于：它每要向前进一步，总要先退回半步。路德于 1524 年所作的仿作“若不是神此时与我们同在”（Wäre Gott nicht mit uns diese Zeit），题名为“真信徒的保障”。
第 1-5 节
这话通常译作：“若不是耶和华帮助我们。”然而，尽管主语放在前面（比较创世记 23:13），这 שׁ 还是属于 לוּלי；因为在亚兰语化的希伯来文中（比较相反用法见创世记 31:42），לוּלי שׁ（比较阿拉伯语 lawlâ an）表示 nisi（本义是 nisi quod，若不是），正如亚兰文中的（דּ）שׁ（לואי）לוי 表示 o si（本义是 o si quod，但愿）。本诗在旧约中独有的 אזי，代替了 אז，是仿照方言形式 אדין、阿拉伯语 iḏan、叙利亚语 hāden（הידין，הדין）而来。
为要有力地开始 לוּלי（לוּלא）的后半句，较早期的语言用肯定语气的 כּי，如创世记 31:42；创世记 43:10；这里则用 אזי（七十士译本译得很好，用 ἄρα），如诗篇 119:92。היה לנו 中的 Lamed 在两处都读作 raphe，按前文第 373 页所讨论的规则。当人（אדם）起来攻击以色列，向他们发怒时，这些本来在敌对世界面前软弱无力的人，若不是有耶和华帮助他们，若不是祂站在他们一边，就早已被活活吞下。“活活吞下”这一说法在别处是指阴间，就是那突然、猛烈夺去受害者的地方，见诗篇 55:16；箴言 1:12；但这里，正如诗篇 124:6 所表明的，是指仇敌，他们被描写为野兽。
诗篇 124:4 把那滚滚压过他们的敌对势力比作泛滥的急流，正如以赛亚书 8:7 以下所说的亚述。נחלה，溪流或河川，是 Milel 重音；它起初首先是宾格：向着河流（民数记 34:5）；但后来也像 לילה、המּותה 等词一样可作主格（比较通俗希腊语 ἡ νύχθα, ἡ νεόντητα）；所以 תה- 与 ת-（ה-）的关系，就如 נה-、מו- 与 ן-、ם- 的关系一样（Böttcher，第 615 节）。这些后期诗篇喜爱借着华饰形式以及亚兰语或亚兰语化词语来增添文采。
זידונים 这个词虽然构词方式并非不合希伯来文，但更像是迦勒底语本有的词；在诗篇 86:14；诗篇 119:51，诗篇 119:78（以及诗篇 54:5 以之对应 זרים）中，它是他尔根对 זדים 的译词，不过按 Levy 所说，手稿中呈现的不是 זידונין，而是 זידנין。在本处，他尔根译作：那王如海中骄傲的众水（למוי זידוניּא）（安提阿古·以比法尼？有一条旁注解释为 οἱ ὑπερήφανοι，即“骄傲的人”）。至于复数主语前用 עבר，可参 Ges. 第 147 节。
第 6-8 节
在陈明了神的帮助这一事实之后，诗篇 124:6 接着是为此献上的感谢，诗篇 124:7 则是蒙拯救之人的欢呼。诗篇 124:6 因仇敌嗜血，把他们看作猛兽，正如但以理书把属世帝国看作野兽一样；诗篇 124:7 则因他们诡诈，把他们看作“设网罗的人”。照着标点，不应译作“我们的心灵好像逃脱的鸟”，因为若是那样，就应当标作 בפשׁנו כצפור；而应译作：我们的心灵（作主语，带 Rebia magnum）如同一只鸟（כּצפור 如 何西阿书 11:11；箴言 23:32；约伯记 14:2，代替语法上更常见的 כּצּפור），从捕鸟人的网罗里逃脱了（יוקשׁ，别处作 יקושׁ、יקוּשׁ，意为捕鸟的人，诗篇 91:3）。נשׁבר（在 Rebia 旁读 ā）是第三人称过去时：网罗断裂了，我们便得了释放。在诗篇 124:8（比较诗篇 121:2；诗篇 134:3）中，一个普遍而在此切题的思想，即以色列的帮助在乎耶和华的名，就是在乎创造天地的主，也就是那位以此显明自己并不断证实自己的主，构成了这首诗带有警句性质的结束。无论世界的势力是想使耶和华的教会效法自己，还是要将其消灭，引向拯救的都不是对自己之神的否认，而是忠心的承认，并且是至死坚定不移的承认。