引言 在受藐视之时向主仰望 这首诗篇借着神圣之名“耶和华我们的神”的共同使用，与前一篇相连。阿尔斯特德（Alsted，卒于1638年）为它题了一个简短而巧妙的铭题：oculus sperans（盼望的眼目）。这是在暴虐压迫之下，等候的信心向耶和华发出的向上仰望。此诗看来带有押韵的形式，“几乎胜过旧约中任何别的篇章”（Reuss），这只是由于那些在祈祷体风格中自然而然潜入的词形变化韵脚。
第1-2节 众人的命运，尤其是教会的命运，都掌握在那位坐在诸天不可亲近之荣耀中、统管万有的君王手中，也掌握在那位裁断万事的审判者手中。诗人向他举目；教会也向他举目，并且与诗人一同称他为“耶和华我们的神”；正如仆人的眼目怎样仰望主人之手，使女的眼目怎样仰望主母之手，因为这只手管理全家，他们便以最殷切的注意等候主人的眼色和示意。以色列人是耶和华的仆人，以色列这教会是耶和华的使女。它的将来在他的手中。终久他必怜悯属自己的人。因此，它那渴慕的目光一直向他而去，并不疲倦，直到他施恩扭转它的困苦。关于 היּשׁבי 中的 i，参看诗篇113:1-9、诗篇114:1-8。אדוניהם 是他们共同的主人；因为既然在预表所指的实体中，所意指的是至高的主，这词就应理解为尊荣的复数，正如一般说来，它作为真正的复数只偶尔出现（创世记19:2，创世记19:18；耶利米书27:4）。
第3-4节 第二节诗节仿佛以回声的方式承接“求你恩待我们”。它以 Kyrie eleison（主啊，怜悯）开头，并以渐强的方式、按着上行的形式得到加强。教会已经饱受羞辱，甚至到了过分的地步。רב 是抽象的“多”，而 רבּה 在诗篇62:3中是“大量的事物”之意（参Böttcher，《Lehrbuch》，§624）。那带主观色彩、加强语气的 להּ 与诗篇120:6相合，这大概表明是同一位作者。בּוּז 因着 לעג 而语气更强，正如以西结书36:4中的 בּז 一样。הלּעג 的冠词是回指性的指示语：充满了这种出于狂傲之人的讥诮（Ew. §290, d）。
הבּוּז 也是回指性的指示语；但由于第四次重复冠词会显得不够雅致，诗人在这里便用带 Lamed 的 לגאיונים，借此作属格的迂回表达。马所拉将这词列入十五个“写作一词、却应读作两词”的词之一。其克里读法是 לגאי יונים，即 superbis oppressorum（被压迫者中的骄傲人）；יונים 是 Kal 分词，如西番雅书3:1中的 היּונה，并且别处也常如此。但撇开一点不论，即与其把它标作来自未知词根 גּאה 的 גּאי，不如更自然地标作来自 גּאה 的 גּאי（这是一种表示缺陷的名词形式，收缩为 גּא），这种属格结构本身显得过于牵强，而且由于它在压迫者之间作出区分，也并不合适。诗人所要表达的显然是 לגאיונים 或 לגּאיונים。
这个词 גּאיון（按 רעיון、אביון、עליון 的形式）也许是诗人有意创造的新词。Saadia 依照塔木德中的 לגיון，将其解释为 legio（军团）；但在诗篇中怎能指望见到这样一个希腊化的拉丁词（λεγεών）呢！dunash ben-Labrat（约960年）认为 גאיונים 是复合词，意思相当于 הגּאים היונים。事实上，诗人或许选用这个别处未见的形容词形式 גּאיונים，正因为它使人联想到 יונים，虽然它并不像 דּביונים 那样是复合词。若这是一首马加比时期的诗篇，那么在 לגאיונים 中看出对 יונים 即希腊人专横统治的暗示，就是很自然的。