引言 一位为信仰缘故受逼迫者的二十二重箴言之链 在风格如箴言、结构如花环的 Hodu 诗篇118之后，接着是通篇属箴言训诲性质的诗篇119。此诗共有一百七十六个马所拉经节；若按诗节结构来看，就是依照二十二个字母分成二十二组的双行句，古代解经家称之为此篇字母诗的 ὀγδοάδες 或 octonarii；因为每组有八节（双行句），每一节都以同一个连续的字母起首（8×22=176）。拉丁诗篇本，如《维罗纳诗篇本》，也许最初一切古希腊诗篇本也是如此，都在每组前标出字母名；叙利亚文本则用字母符号；孔普卢顿版圣经以及别处，也都在每组另起一行。
塔木德《Berachoth》论这首诗说：“它由八个 Aleph 组成”，等等；马所拉称之为 אלפא ביתא רבא；关于它的米德拉士称为 מדרשׁ אלפא ביתא，Pesikta 则称 פסיקתא דתמניא אפי。在我们的德文译本中，它有一个很贴切的题名：“基督徒关于赞美、爱慕、能力与使用神话语的黄金字母表”；因为这里以取之不尽的丰满陈明了：神的话语对人意味着什么，以及人应当如何就神的话而生活。马所拉指出，这首诗只有诗篇119:122这一节不像其余一百七十五节那样含有某种关于启示之话语的称呼。
（注：马所拉在诗篇119:122关于此事的说明是：“每一节里，只有122节例外，都有十个称呼中的一个，指向西奈律法的十个根本之言，即：话语、言语、法度、道路、典章、训词、诫命、律法、律例、真实”，另一种读法作“公义”。）这是一串贯穿全诗、环环相扣的同义词链。与这种巧妙安排相连，也许“耶和华”这一称呼恰好出现二十二次，并非偶然，正如 Bengel 所说：bis et vicesies pro numero octonariorum。不过，对于本诗也曾提出各种错误看法。Köster、von Gerlach、Hengstenberg 与 Hupfeld 都放弃证明其与既定计划有任何符合之处的尝试，只把它看作一连串内部没有进展、没有联系的格言。
Ewald 一开始就误以为摆在我们面前的是一位年老而老练教师的长篇祷告。但从诗篇119:9清楚可见，诗人自己乃是一个“少年人”；诗篇119:99、119:100也证实这一点。诗人是一位少年人，他所处的境况描写得很清楚：他被讥诮、被压迫、被逼迫，而施加这些的人正是轻看神话语的人（因为背道的势力四面环绕他），更具体地说，是一个敌视真宗教的政权，参诗篇119:23、119:46、119:161。他身陷捆绑之中（诗篇119:61，比较119:83），面临死亡（诗篇119:109）；他固然在苦难中承认神使人得益处的降卑，而在其中神的话语又是他的安慰与智慧，但他同样切切渴望帮助，并为此恳切祈求。
整首诗乃是在不敬虔、堕落的世代中，并在极大患难里，求神使人坚定的祷告；这种患难又因他对普遍背道所感受到的痛苦而加剧；同时这也是一篇求最终拯救的祷告，在 Kaph 这一组中升到迫切的“要到几时呢！”如果认出这首诗如此鲜明的面貌，就不难看出其内在的进展。诗人先称赞对神话语的忠诚（Aleph），又把它描述为万德之德，是对少年人有益、也是他自己所委身的（Beth）；随后，他在周围讥诮、逼迫他的人中间，祈求蒙恩得着光照（Gimel）、得着坚固（Daleth）、得蒙保守（He）、并能作合宜而喜乐的承认（Vav）；神的话语是他一切思想和追求（Zajin）；他亲近敬畏神的人（Heth），并承认神使人降卑中的益处（Teth），但仍需要安慰（Jod）和记号：“要到几时呢！”（Kaph）。
若没有神那永恒、确定、大有能力的话语，他就要绝望（Lamed）；这话语是在艰难处境中他的智慧（Mem）；他已起誓忠于它，并在受逼迫中持守忠诚（Nun），且憎恶藐视背道者（Samech）。他受压迫，但神必不容他被压碎（Ajin）；神也不容恶人的作为，就是那使他泪流成河的作为，胜过他（Phe）胜过这位幼小、仍属年少、被人藐视，却因当下盛行的不敬虔而热心如火焚烧的人（Tsade）。惟愿神昼夜听他的呼求（Koph），用祂扶助的怜悯快快使他苏醒（Resh）；这人虽然受王侯逼迫，却仍紧紧依附祂（Shin）；并愿祂寻找这只孤单而极其危险的羊（Tav）！
这个提纲并未穷尽各个八节组的基本思想，而且这些思想当然还可以表达得更贴切；但以上已足以说明，这首诗并不缺少连贯性和递进性；其背景也不是一种理想化的处境和心境，乃是一种根植于公共关系中的处境和心境，而这首对神话语多方面的颂扬正是其教导所结出的果子。很自然可以推想，本诗作于希腊统治时期，那时政府充满敌意，而犹太人中有大批亲政府者，逼迫一切坚定承认妥拉的人。Hitzig 说：“可以稳妥地断定，这首诗作于马加比时代，作者是一位著名的以色列人，当时被囚在外邦政权之下。”至少很可能，这首如此长篇、编织细密的诗篇，虽处处显出人工经营的痕迹，却从头到尾流露出一位受苦认信者压抑忧伤的神情，正是一位囚徒的作品；他借着这样编织自己的哀诉与安慰之思，来消磨在狱中的时光。
1-8节 阿勒弗八节组。照着神的话而行的人有福了；诗人愿自己也成为其中之一。这首规模最大的字母诗很合宜地不是只以一个“有福了”（参诗篇112:1）开始，而是以双重的 ashrך 开始。它主要是指那些 integri viae（行径完全的人）。在诗篇119:3中，对这些蒙称为有福之人的描述又进一步展开。表示习惯性行为的完成时，与作现在时用的未完成时交替出现。诗篇119:4中的 לשׁמר 表示吩咐的目的，正如诗篇119:5中的形式表达引导所趋向的目标。אחלי（由此有列王纪下5:3的 אחלי）是由 אח（见上文第273页）与 לי（לוי）复合而成，因此意思是 o si。关于 יכּנוּ，参箴言4:26（七十士译本作 κατευθυνθείησαν）。回顾性的 אז 在诗篇119:6中又重新展开：那时，也就是当我……的时候。“你公义的典章”乃是关于是非的判决，这些判决表达并执行神的公义。（注：英文钦定本中的“judgments”一词在正文中仍予保留，因为它最为方便；但须记得，在本诗中它属于“同义词链”，并非指神施行审判的行为，即旧约中更常见的意义，而是如上所界定，等同于德语 Rechte，而不是 Gerichte。译注。）בּלמדי 是相对于历史而言，指圣经的话语。
9-16节 伯特八节组。少年人若照着神的话行，就能行事纯全；诗人渴望如此，并祈求神施恩帮助他达成此事。洁净自己的道路或行径（זכּה，参诗篇73:13；箴言20:9），意思是保持其纯洁（זך，其词根在阿拉伯语中有“刺目、发亮”之意），不被罪的斑点玷污，或从其中得释放。诗篇119:9是对同节所提问题的回答；לשׁמר 意思是借着谨守自己，因为 שׁמר 即使没有 נפשׁו，也可表示“谨慎提防”（书亚记6:18）。古典的 אמרתך（如诗篇18:31）在全诗中与 דּברך 交替出现；二者都是集合性的。一人把话语藏在心里（צפן），就是使它不断呈现在自己里面，不只是外在的诫命，而是抗衡自私行为的内在动力（伯23:12）。在诗篇119:12，诗人借着敬拜进到祈求。
诗篇119:13中的 ספּרתּי 不是“列举”，而是“述说”，如申命记6:7。עדות 是 עדוּת 的复数；而诗篇119:138中的 עדות 则是 עדה 的复数：两者都指神在启示之话中对自己及其旨意的见证。כּעל 按诗篇119:162的用法，是“如同在……之上”（כּאשׁר על 的缩略），而不是“仿佛超过”（Olshausen 的解释）；若作后者，则这个 כּ 便显得多余。至于 הון，此词已见于诗篇44:13、112:3，表示安逸、富足，具体则指财货、产业，参 Fleischer 于 Levy《迦勒底词典》卷一423页以下。诗篇119:15中的 ארחתיך 是神话语中所划定的路径；这些路径他要专心留意。
17-24节 吉梅尔八节组。这就是他人生的目标：他要这样行，在背道受咒诅的畏惧之下行，也要在因这样行而受逼迫时仍然如此。诗篇119:17中所用的只是 אחיה，如诗篇118:19，而不是像诗篇119:77、119:116、119:144中的 ואחיה；后面的应答句命令式要到 ואשׁמרה 才开始，而 אחיה 本身就是诗人所求赐下的善。诗篇119:18中的 גּל 是 גּלּה 的 Piel 省音命令式，如但以理书1:12中的 גס。נפלאות 指一切超自然、奥秘之事，是普通理解所不能把握、只能由信心感知的。妥拉在字面之下含有丰富的这类“奇妙之事”；只有神除去天然近视之遮盖的眼睛，才能洞察其中，所以才有诗篇119:18的祷告。
在地上我们没有长存的安居之所，我们在此如同寄居异地（诗篇119:19，39:13；历代志上29:15）。因此，诗人在诗篇119:19祈求神使祂的诫命，就是人生旅程的行为规则，在他里面保持鲜活的意识。照诗篇119:20，他的切慕正是指向此处。גּרס（哀歌3:16中作 Hiphil）意为压碎；这里像亚兰语 גּרס 一样，是“被压碎、被碾裂”的意思。לתאבה（出自 תּאב，见诗篇119:40、119:174，是 אבה 的次级形式）说明心灵倾向的方向，即灵魂因切慕神的典章，也就是切慕对其有越来越透彻的认识，而几乎被压得粉碎。
诗篇119:21中，七十士译本大概比现有标点更抓住诗人的意思，因为它把 ἐπικατάρατοι 归到本节前半，于是诗篇119:21像诗篇119:59、119:89一样只成两词；Kamphausen 的译法也跟随此见。因为把 ארוּרים 作为定语并不合诗歌风格，作表语宾语也过于牵强；而若放在 השּׁגים ממּצותיך 前作表语，就很自然：偏离你诫命的人是被咒诅的（ארר=阿拉伯语 harra，憎恶），也就是被神咒诅。
诗篇119:22中的 גּל（מעל）不是“滚去”（出自 גּלל，书亚记5:9），而是“揭开”=גּלּה，如诗篇119:18；羞辱被看作一种遮盖或帕子（如诗篇69:8），参以赛亚书22:8，也许哀歌2:14、4:22若其中 גּלּה על 是“揭去其上的遮盖”，亦可相比。诗篇119:23中的 גּם，如耶利米书36:25，带有 גּם־כּי 的意义，即“即便”；而诗篇119:24中的 גּם 则是“然而”“ nevertheless”。关于彼此商议的 נדבּר בּ，参以西结书33:30。君王像在刑事法庭上一样坐着商议，怎样才能使他失去作用。
25-32节 达列特八节组。他深陷患难，于是借着神的话语祈求安慰与坚固，并向这话语降服。他的心灵因被否认、被放逐而贴于尘土（诗篇44:26），无力自拔。诗篇119:25中，他求神照着并因着祂的话，赐给他新的力量和生气（חיּה，如诗篇71:20；85:7）。他已把自己一切行径逐一向神陈明，并非没有得到回应；神的回应已使他确信自己蒙祂悦纳：愿神乐意使他在明白祂话语的事上越发长进，好叫即便人反对他，他仍有神站在他这一边，见诗篇119:26-27。诗篇119:25里的哀诉与请求，在119:28中再次出现。דּלף 指灵魂，好像在泪水滴落中逐渐消融；קיּם 是晚期语言中亚兰语式的 Piel 形式。在诗篇119:29-30中，虚谎之路或诡诈之路，与信实之路或持守真理之路彼此对立。חנן 后接两个宾语，因为 תּורה 并不是僵化、固定教条的观念，而是活泼经验性的训诲。שׁוּה（即 שׁוה לנגד 的缩略，见诗篇16:8）意为安放、摆设，也就是放在眼前，作为规范一切的标准。他紧紧贴住神的法度；愿耶和华不要照着应许，使从这些法度中在他心里生发出来的盼望落空，见诗篇119:31。他奔跑，也就是充满活力并喜乐地行在神诫命的路上，因为神扩大了他的心，赐给并保守这受逼迫的人有认信的喜乐和盼望的胆量。
33-40节 希八节组。他进一步祈求受教导、蒙引导，使他得以逃避自私和否认信仰的岔路。名词 עקב 也见于别处作宾格副词，意思是“直到末了”（诗篇119:33、119:112）；这是本诗人的特色。אצּרנּה（其 Shebâ 随主要形式而染色）回指 דּרך。“赐我悟性”这一祈求在本诗出现六次，其中的 חבין 是使役意义，如伯32:8，并常见于被掳归回后的著作。בּצע（出自“割取”）指借着贬损邻舍财产、抢夺、欺骗和勒索而取得的利益（撒母耳记上8:3），作为一种恶德之名，则是贪婪，更广义说就是自私。שׁוא 指没有真实内容，也就是没有属神内容或内在价值的东西，即敌对神的教训和生活。בּדרכך 是残缺复数，参诗篇119:41的 חסדך、119:43的 וּמשׁפּטך 等。
诗篇119:38中的“坚定”相当于使神的话语或应许成为现实。关系从句 אשׁר ליראתך 不应像诗篇119:85那样归于 לעבדּך（那里说法不同），而应归于 אמרתך：求你向仆人成就你的话语或应许，因为它本就是要使人达到并增长对你的敬畏（参诗篇130:4；40:4）。诗人在诗篇119:39所惧怕的羞辱，不是认信所受的羞辱，而是否认神的羞辱。因此，משׁפּטיך 不是神施行审判的作为，而是所启示的是非裁断；这些裁断本是美善的，因为遵守的人就得福。他能够向神陈明：他心里切切渴慕认识并经历这些；他也以此为根据祈求神凭着自己的公义，就是祂坚持恩典秩序中应许与责任之严正，叫如今因愁苦和疲乏而仿佛死去的他重新活过来。
41-48节 瓦弗八节组。他祈求那真实、无惧而喜乐认信的恩典。七十士译本将诗篇119:41译作“愿你的怜悯临到我”；但他尔根和耶柔米正确地用复数（参诗篇119:77；以赛亚书63:7）：神按着祂应许所赐下的慈爱凭据，要使诗人不至于在羞辱他的人面前缄默无言（חרף 原义是“拔取者”，比较阿拉伯语 charûf，羔羊，意即啃食叶草者），反而能够根据自己的经历回答他。动词 ענה 本身意义很多，但加上 דּבר 之后，就取得“回答”的意思（同义词是 השׁיב דּבר）。诗篇119:43也涉及认信神的责任。其祈求的意思是：愿神不让他落到一种地步，以致完全不能为真理作见证；因为在神面前不配的人，话语会从口中消失。
作者并不惧怕自己会如此，因为他的盼望是指向神的典章（למשׁפּטך 为残缺复数，如119:149；比较119:156和119:175），他的信心就立足其上。诗篇119:44-48接下来的未完成式说明：他靠着神的恩典所愿意并竭力去行的，就是行在宽阔之处（בּרחבה），不受拘束。这里并非“幸福地”，而是勇敢地、坦然地，不容自己被吓倒；这是内在自由向外显明的说法。诗篇119:46中，武加大译本作“我也要在君王面前谈论你的法度，并不至羞愧”，这成了《奥格斯堡信条》的格言；但这种对两个动词的历史化解释并不符合原文。诗篇119:48中举手，是炽热切慕的表现，如祷告时一样，参诗篇28:2；63:5；134:2；141:2 等。“我所爱的”第二次出现，令人怀疑是无意重复。
שׂיח בּ（同 בּ הגה）指安静或出声的默想，整个人都沉浸于其对象之中。
49-56节 扎因八节组。神的话语是在一切讥诮中的盼望和信赖；当诗人因背道者而怒火中烧时，神的话语又成了他的安慰。诗篇119:49中用的不是 דּברך 而是 דּבר，因此不应照诗篇98:3、106:45来解释，而应作：“求你记念对仆人所说的话，因为你曾使我有盼望”，这里“使有盼望”是 Piel 使役，如创世记41:51的“使忘记”；意思就是：你曾借着应许我一个有福的结局来安慰我，并使我的期待朝向那里。这就是他在沮丧中的安慰：神应许的话语使他苏醒，并在他身上证明其使人复苏的能力。在 הליצוּני 中已经暗示，那些狂傲人其实就是 לצים，轻浮之徒、放荡者、自由思想者（箴言21:24）。诗篇119:52中的 משׁפּטיך 是神自太古以来启示出来、已经证实有效的判决。
诗人一想起这些按人与之关系来决定其命运的判决，就得着安慰。这里可译作“于是我安慰自己”，也可按后期 Hithpael 的用法译作“我得了安慰”。关于 זלעפה，参诗篇11:6；至于内容，参诗篇119:21、119:104。诗人称其地上的生活为“我寄居之家的所在”；因为地固然是人的（诗篇115:16），但人并没有长久安息之处（历代志上29:15），他的“永远的家”却在别处（参上文诗篇119:19，39:13）。神的律例在这里是他的“诗歌”，使他的灵得着清新，甘甜化朝圣的艰难，并丈量且催促他的脚步。神的名不仅白日，连夜间也常在他心里；因此他就遵守了神的律法。正是这件事，就是他遵守神的训词，成了他的分。别人得着的是别的（诗篇4:8），而他所得着的是这唯一不可少的事。
57-64节 赫特八节组。明白并遵守神的话语是他的福分，是他不断祈祷和感谢的对象，也是临到他最高的恩惠。按诗篇16:5、73:26，חלקי ה 应当连在一起理解。诗篇119:57是从此推出来的结论（אמר ל 如出埃及记2:14），现有的分节是正确的。חלּה פּני，如诗篇45:13，是一种抚慰式、恳切的祈求；拉丁文作 caput mulcere。诗人在诗篇119:59把自己转向神的话语描述为仔细省察自身行为后的结果。此后他便迅速而欢然地，照诗篇119:60，决意遵守神的话，不与属血气的计较过多，虽然恶人的网罗四围环绕他。חבלי 的意思要由诗篇119:110来决定：现有元音标点并未像人所期望的那样，把 חבלי“痛苦”与 חבלי“网罗、捆绑”分得很清楚；但按现存语言用法，这复数在任何地方都不表示“队伍、群体”。感恩催逼他半夜起来，俯伏在神面前祷告。因此他与一切敬畏神的人为友，且彼此紧密相连（箴言28:24）。由于神的慈爱充满全地（诗篇119:64=33:5），处处有其见证，他便为自己求那关于神话语的内在教导，把这看作最高、最可宝贵的怜悯。
65-72节 特特八节组。恩慈之神的美善话语是一切美善的泉源，而人是在卑微之路上学会它的。诗人回顾自己的一生，看见一切临到自己的事，都是救恩之神按着祂话语中的救恩计划和秩序所作的美善安排。עבדּך 这一形式虽然是停顿式，在诗篇119:65中即便在 Athnach 之前仍被保留。由于他凭信心紧紧依附神的诫命，所以能够坦然祈求神教导他“良好的辨别力”和“知识”。טעם 在伦理意义上，是分辨善恶并仿佛借触摸识出恶的能力；טוּב טעם“良好的辨别力”，类似 טוּב לב“愉快的心境”。神借着使他受苦而把他带入与神话语这样的关系中，也借此纠正了他从前的偏离。诗篇119:67中的 אמרה，与119:11一样，不是传递应许的话语，而是施加责任的话语。
神被称为 טּוב，是因祂向人满有恩慈；又称 מתיב，是因祂把这恩慈实行出来；诗人恳求这位慈爱恩惠的神作他的教师。在他忠于神话语的事上，他不容自己被狂傲人想强加给他的那些谎言所误导；更好地说，是不容他们在他身上“涂抹”，仿佛用假灰泥或白粉把真实面貌糊抹得认不出来。若这些人借诽谤把他变成一个滑稽模样，而他们的心又像被厚脂油蒙住一般，对神话语的一切感动都麻木刚硬（诗篇17:10；73:7；以赛亚书6:10），那么他自己却以神的律法为乐。那使他达到此境地的苦难学校，对他是何等有益！从神口中所出的言语，如今比一切地上的财富都更宝贵。
73-80节 约得八节组。神使人降卑，但又照着祂的话使人再被高举；诗人为此祈求，好叫自己成为敬畏神之人的安慰榜样，并使仇敌羞愧。神不可能丢弃祂所造的人，也不可能拒绝赐给他那真正使人有福的东西，就是对神话语的明白与认识。为着这属灵恩赐，诗人在诗篇119:73祈求；而在119:74，他愿一切敬畏神的人看见他时，都能欢喜地看见：倚靠神话语的人如何得报偿。诗人知道，神审判的作为乃是纯然公义的，就是受神圣洁规范并以人的救恩为目标；他也知道，神使他降卑乃是出于信实，因为人正是在苦难学校中才第一次真正学会估量神话语的价值，并感受到它的能力。然而苦难即使因看见神良善的用意而变得甘甜，毕竟仍是苦的；因此诗篇119:76所作求神怜悯来安慰他的祷告完全合宜，是照着那已归给他、归给神仆人的应许。
诗篇119:78中的 עוּת，不是接被扭曲的“权利”或“缘由”为宾语，而是接那承受这种屈枉与借歪曲事实而来的压迫之人作宾语，正如伯19:6；哀歌3:36。诗篇119:79的愿望应按诗篇73:10；耶利米书15:19，并参箴言9:4、9:16来理解。若不读 וידעי，而照 Ketiv 读 וידעוּ，那么 ישׁוּבוּ לּי 的意思就是他们转向他来学习：愿他们的知识因他的经历而得丰富。至于诗人自己，在诗篇119:80中，他所求的是对神话语毫无保留、没有缺陷、没有摇摆的坚持，因为唯有如此，他才能免于蒙羞地发现自己落空。
81-88节 卡夫八节组。如今仇敌几乎已经完成对他的毁灭，这时按神应许而来的坚固便成了他恳切的渴望。他的心和眼都因切望神的救恩而衰残，好叫事情能照着神的话，或者说应许，成就在他身上。诗篇119:83中的 כּי 是假设性的，如诗篇21:12，且此处也许像诗篇27:10一样有“虽然”的意思。他并不让任何事把神的话从自己心里赶走，虽然自己已经像那被烟熏得发黑、枯皱的皮袋。古人把盛酒的器皿挂在烟上，让酒提早陈熟，这个习俗并无助于理解此处；这里所指的是一种暂不用的皮袋被挂在高处，必须承受上升的烟气，虽未提及烟囱，情况却很容易理解。比较点大概在于：诗人被挪移到狱中，不断暴露在逼迫者加给他的辛苦折磨之下。诗篇119:84中的 כּמּה 相当于“何其少”。
我们地上的生命短暂，神公义显明自己的时段同样也短。诗篇119:85中的关系从句把“狂傲人”描述为与所启示的律法相抵触，因为无须再说明挖坑害人本就不合律法。神一切诫命都是祂信实的流露，因此也要求人的信实；但正是这种信实，使诗人成为致命仇恨的对象。他们已经几乎在“这地上”把他毁灭。通常人把这译作“在地上”；但与下一组开头的“在天上”相距太远，不能作对照。因此这里应译为“在这地上”，就是在他们自以为唯有自己在这地上有权利存在的地方；他们在那里几乎毁了他，却未能动摇他信心的坚定。但他仍需要新的恩典，免得自己终于屈服。
89-96节 拉麦德八节组。神有力而安慰人的话语，在不断证实自身的过程中显出永恒不朽；诗人要永远紧紧依附它。它以天为立足之所，所以也具有天的属性，首先就是天一般的稳固。诗篇89:3论到神的信实也有类似说法；这里诗篇119:90说，这信实存到万代。祂创造地并立定它，地就存立着，作为祂无限不变之信实的实际证明和展现场景。诗篇119:91的主语不是天地，因为上文只提到地，而诗篇119:89提到天的方式又完全不同。Hitzig 等人把 למשׁפּטיך 当作主语：“照着你的典章，它们今日仍站立得住”；但后面的 עבדיך 要求给 עמדוּ 赋予另一层意思：或指站好位置准备事奉，或因 עמד למשׁפט 是常用词组，而表示准备顺服。
עבדוּ 的主语，如随后 הכּל 所示，应从最一般的意义去理解：万有都是神的仆役，因此都当在祂司法性的裁断面前顺服而谦卑。“直到今日”，诗人补充说，因为这些裁断正是预先在妥拉中表述出来的。诗篇119:92说，诗人在苦难中之所以没有灭亡，正是因为这永远可靠、决定一切的话语给了他喜乐。那被逼迫、仿佛被打到死亡边缘的人，在诗篇119:93中承认：自己得以苏醒全赖这话。从那位他因信与爱而归属的主那里，他仍继续仰望救恩，见诗篇119:94。即便恶人埋伏要毁灭他，他仍思想神的法度。他从经验中知道，一切地上的完全都有尽头；惟独神的诫命广大无边，在持续性和实现性上都没有限量。
97-104节 梅姆八节组。诗人称赞神的话语所教导的实践智慧，这智慧也正因如此而于他甘甜。神宝贵的律法，他昼夜思想，因此在智慧、聪明和判断上都胜过仇敌、教师和老年人。当时显然有教师和长老，他们在松懈中离背道并不远，而且敌对地逼迫这位年轻而热切为神律法发热心的人。诗篇119:98的结构如约珥书1:20、以赛亚书59:12。היא 指诫命作为一个整体：他已永远得着它们为产业。米示拿《Aboth》四1错误地把它解释为“我从一切教师那里获得聪明”。诗篇119:98-100中的三个 מן 都是“胜过”的意思。诗篇119:101中的 כּלאתי 从写法可看出，Lamed Aleph 动词正过渡为 Lamed He 动词。הורתני 是 הוריתני 的残缺写法。诗篇119:103中的 נמלצוּ 并不等于伯6:25的 נמרצוּ，而是因与格对象 לחכּי 的缘故，指“容易进入的、尝起来美好的”；因此应是从“平滑”之义而来：你的话语（应许）对我的上膛、我的味觉是何等甘美顺滑！集合单数 אמרתך 却接复数谓语。他对那离弃神的现今世代毫无胃口，却对神所应许的将来有更强烈的味觉。从神的律例中，他得着分辨诸灵的能力，因此恨恶一切虚谎之路，也就是一切顺应时代精神的异端倾向。
105-112节 努恩八节组。神的话语是他恒常的引导；他也永远把自己托付给这话语。今世之路是一条穿过黑暗、贴近深渊的道路；在这跌倒和迷失的危险中，神的话语是他脚前的灯、路上的光，也是他的火把与太阳。他所起誓的，就是遵守神公义的要求；这誓言他也已经立定，也就是付诸实行，只是他在认信神时并非不曾被重压下的苦难所压弯，因此他祈求神像诗篇119:25那样，照着那应许守道之人得生命的话语，使他活过来。那些从全心深处自然涌出的祷告性认信，在其中他承认自己的亏欠并把自己完全交托神的怜悯，在诗篇119:108中被他称为“我口中的甘心祭”。他为求神悦纳这些甘心祭，所依据的是自己已被逼到绝境。“把自己的性命放在手中”，就是清醒地处在性命危险之中；正如“把性命拿在手中”就是准备为此舍命、冒生命之险。虽然生命受到威胁（诗篇119:87），他却并不动摇、离开神的话语；他已永远得着神的法度为产业；这些法度就是他的“产业”，为此他甘心舍弃其余一切，因为正是这些法度使他内心深处蒙福并着迷。诗篇119:112不应照诗篇19:12解释为“报赏是永远的”；在119:33中，עקב 等于“直到永远”，而119:44也证明，119:112不必是一个自足完结的思想。
113-120节 萨梅赫八节组。他的盼望安息在神的话语上，不容自己被怀疑者和背道者带偏。סעפים 是指那些内心分裂、在两种意见之间摇摆的人，像列王纪上18:21所说那样；他们一面敬拜耶和华，一面又向异教让步，因此企图把信仰与自然主义混合。与这种人相反，诗人的爱、信与望完全归于启示之神；对一切想要把他引开的人，他在诗篇119:115中愤然说：“你们离开我吧。”然而，他仍需要恩典才能坚持并得胜，因此他在119:116-117中祷告。משּׁברי 中的 מן 与 בּושׁ מן 中相同。ואשׁעה 末尾的 ah 是有意的 ah。关于 סלית 的根据，并非说“他们的诡诈终归失败”，而是说：虚谎因缺乏真理的一致性，其本身就是他们自欺欺人、诱惑人的趋向。
七十士译本和叙利亚译本读作“他们的思想”，但那是个亚兰语词，在希伯来文里难以理解，古译者只是因表面上的重复而把它变入正文。诗篇119:119中，若读作“我把……看作”，似乎较容易辩护；但那样意义太狭窄。现有读法所表达的是：地上一切恶人，凡属其类的，你都像渣滓一样除掉。因此诗篇119:120中的 משׁפטיך 是神惩罚性的审判，更准确说，是神据以施行审判的律法。所指的是利未记26章、申命记28章那样的刑罚判词。诗人因此惧怕，因为全能者能够立刻把话语变为事实。想到那位在出埃及记34:7等处已显明自己的神，他浑身发抖，毛发直立。
121-128节 阿因八节组。在这背道与逼迫的时代，他越发严格地持守神话语的指引，并把自己交托于神的保护和教导之下。由于意识到自己敬虔的行为，诗人盼望神必不把他交给压迫者任意摆布。然而，这盼望并没有使他高过持续祷告的需要和责任；他仍求耶和华站在他与仇敌之间。ערב 后接宾语，意为代替某人站立、作保，并广义上作中保；לטוב 则是“为我得益处”的意思。诗篇119:123中对救赎的切望，与119:81的语气相似。“你公义的话”就是出于神“公义”的应许；既然祂是公义的，这应许就必不落空。不过，诗人在119:124以下重新回到那唯一主要的祈求：更深认识神的话语；因为这种认识本身既是生命又是福乐，而当前局势尤其迫切需要它。
因为大多数人实际上、根本上都违背神的律法，所以现在是“为耶和华行事”的时候；而正为了这个缘故，就更需要稳固、可靠的知识。因此，诗人以全部的爱附着于神的诫命；对他来说，它们胜过金子和精金，而这些金子也许只要否认这些诫命就能得到。因此他对神的话语尽其所能地严格，因为他承认并遵守一切关于各样事的训词，也就是所有神圣的训词，无论它们指向什么；并且一切虚假的倾向、一切伪犹太主义，他都恨恶。诚然，诗篇119:126也可解释为“是耶和华采取审判行动的时候”；但这意思不合上下文，也不能使“因此”得到同样紧密的连接。至于 כּל־פּקּוּדי כל“各样内容的一切训词”这一表达，是有意加重语气；无需校改，因为在此语境中，它所指向启示之神是自明的。
129-136节 佩八节组。他越因那些轻看神话语的人而心灵忧伤，就越热切地渴慕那话语的光和粮食。神的法度是奇妙、异常之事，高过日常生活和普通理解。这里的 נצרתם 不是谨慎遵守，而是专注沉思，直到对内容获得清晰透彻的理解。神话语的开启与揭示使人得光，因为它使愚蒙人有智慧；其中预设的是：正是神自己向那些渴慕学习的人展开祂话语中的奥秘。诗人就是这样渴慕学习的人：他张口喘息，为的是那类启示所带来的天上食粮。iab 是仅见于此的词，正如 תּאב 在本诗中也特别常见；两者都是 אבה 的次级形式。爱神绝不会得不到回应。蒙帮助之恩的经历，是爱启示之神之人所应得的权利；以爱还爱，以救恩回应对救恩的渴慕，乃是他们的特权。基于这种相互关系，诗人在119:133-135中发出一连串祈求，最后又回到那唯一主要的祷告：“求你教训我。”诗篇119:133中的 אמרה 在这里不只是“应许”，更是神普遍宣明的旨意。כּל־און 首先指一切否认神的罪，就是他在外在和内在压迫之下可能陷入的罪。因为他四围都是那些不守神律法的人。因这些背道者的缘故，他眼泪下流成河。其心境并非冷漠的自我夸耀，而是像耶利米那样的忧伤，因为耶和华被藐视，也因为那些藐视祂之人正在自我毁灭。
137-144节 察代八节组。神照着祂的话语，以公义和信实治理万有，因此诗人虽年轻且被藐视，却为此大发热心。诗篇119:137中的谓语 ישׂר 在其主语 משׁפּטיך 之前，以原始形式出现，如同德语和英语中表语形容词不变格一样。诗篇119:138中的 צדק 和 אמוּנה 不是表语，而是副词性宾格：“以公义、以信实”；而 מאד 依其位置从属于 ואמונה，仿佛形容词性地修饰它。所启示律法的要求，出于神圣洁所严格规定的心志与待人的方式，并且极其忠诚诚实地谋求人的福祉。看见这美善的神律法竟被逼迫者轻看，诗人就生出热心，以致几乎从他们那边被逼到彻底毁灭的边缘。神自己的话语原是毫无瑕疵、不容挑剔的；它如经火炼的纯净贵重金属，所以他爱慕它，并不因为自己年轻、被人轻看，就在那些年长而更有学问的骄傲敌对者的责难面前退缩。启示之神的公义成为永远的公义，祂的律法仍是永远的真实。这里 צדקה 是属性及依此而行之行动的名称；צדק 则是完全符合“正”的观念之状态的名称。诗篇119:144也是如此：耶和华的法度永远都是公义，所以一切受造之物都当归荣耀于它们与绝对正直之事的和谐。不断更深地察看这种完全，就是灵命的增长；诗人为这使人活泼的洞见而祈求。
145-152节 科夫八节组。忠于神的话语，并照着应许得拯救，是他不住祷告的内容。清晨黎明之前他就已醒来祷告。这里不是“我先于黎明”，也不是 קדּמתּי 等于“我先于你”，而是 ואשׁוּע ... קדּמתּי 这一表达把原本常见的结构分解开来，意思是：我在清晨未明以前就呼求了。相较 לדבריך，旁读更恰当地读 לדברך，如119:74、81、114。但他的眼睛也先于夜间更次醒着，因为在每一个更次开始时，它们都没有被发现还在睡觉。这里的 אמרה，如119:140、158，常指神全部的话，无论是祂的要求还是应许。诗篇119:149中的 בּמשׁפּטך 是残缺复数，如119:43；所指的是神的救恩秩序，或与之有关的安排。119:150与119:151之间的对应关系，由词语位置自然形成。קרבוּ 带有敌意地逼近、冲上来的意思；而 קרוב 如诗篇69:19、以赛亚书58:2，则指快快赶来施助。זמּה 是律法所定罪的可耻之事：他们以此为图谋而前进，但神的律法却全然是真理，并自己证实自己。诗人也早已从这律法中得知，它并不只追求暂时性的报应，因此背道者的诡辩不能把他引偏。
153-160节 雷什八节组。因为神不能容许忠于祂话语的人灭亡，所以诗人求祂帮助自己抵挡逼迫者。ריבה 在字首半喉音 Resh 前读作 Milra，如诗篇43:1；74:22。לאמרתך 中的 Lamed 是就……而言的 Lamed，无论是规范性的，还是因果性的。谓语 רחוק 与119:137中的 ישׂר 一样，先以尚未限定的原始形式出现。关于119:156，参119:149。诗人看见不忠信的人，就深深厌恶；这词是停顿式过去时，可补上“他们”。到最后，把 אשׁר 译作“因为他们”还是“既然”，并无大差别。诗篇119:160中的 ראשׁ 意为总数之首、总和。若把神的话语按各部分并整体加以计算，那么“真实”就是全体的公分母，也是真理的总和。这一组中“求你救活我”的祈求重复三次；越接近结尾，这首诗就越显得迫切。
161-168节 申/辛八节组。即便在逼迫之中，神的话语仍是他的敬畏、喜乐和爱慕，是他感谢的对象，也是他盼望的根据。王侯无故逼迫他，但他的心不是惧怕他们，乃是惧怕神的话；否认这些话，对他来说才是最大的恶。然而这种惧怕又与由衷的喜乐相连。这是争战得胜后分得丰富掳物的喜乐。不只是早晚，不只是一天三次，而是七次，也就是一再不断地，他抓住每一个祷告的冲动，为神的话语献上感谢；这话语公义地裁断，正确地引导，对一切爱它的人乃是超越一切的平安源头；而且在它旁边，人也不会在跌倒的危险中毫无有效对抗。诗篇119:166里，他像创世记49:18中的雅各那样说话；而且他之所以能够如此说，是因为他一直认真不懈地追求成圣。他尽其所能最谨慎地遵守神的律法，并可为此向全知的神呼吁。这里的 שׁמרה 是第三人称过去式，而诗篇86:2中则是命令式。אהב 的将来式既可作爱作，也可作爱；正如 אחז 的将来式也有两种形式。
169-176节 他弗八节组。愿神回应他的恳求，如同祂听见了他的赞美一样，也愿祂为自己的仆人，就是那只处于极大危险中的羊，亲自介入。“赐我悟性”和“救我脱离”这两个祈求并行不悖，因为诗人是为信仰缘故受逼迫的人，他既需要信心得坚固，也同样需要从外在加于他的束缚中得释放。רנּה 是高声尖锐的祷告；תּחנּה 是热切迫切的恳求。ענה 在诗篇119:172中不是“回答”，而是“开始、唱起、发声”的意思。照诗篇50:23的原则，诗人把自己求助的祈求建立在感谢赞美神和祂话语的目的上。他既然知道该如何正确估量自己已经拥有的，就也有根据继续祈求并盼望那尚未拥有的美善。他所切慕的“救恩”，乃是从这邪恶世界中被救赎出来，因为在其中他自己的生命正处于危险里。
愿神的典章来帮助他；神的手与神的话语都给他帮助，而二者是彼此包含的，话语正是祂手运行的媒介。鉴于诗人在整首诗中百般见证自己与神话语的关系，他竟能说“我如亡羊走迷了路”，似乎令人惊讶；也许现有重音是正确的，因为它不受以赛亚书53:6影响，而应解释为：“如果我走迷了路，求你寻找你的仆人，如寻找失丧的羊。”שׂה אבד 就是失丧的羊，并且处于完全灭亡的迫切危险中。按这种由标点所支持的解释，诗篇119:176也更容易与前文连起来：他的迷失不是背道；当他被诱入岔路时，他所切慕归回的家，乃是在主那里。