诗篇118篇
导论 为新殿奉献而作的节期诗 诗篇117:1-2结尾所说到神的真实，即这真实存到永远；诗篇118篇开头则说到与之相连的另一面，即他的怜悯或慈爱。本篇是“大赞美诗”（Hallel）的最后一篇；这组诗始于诗篇113:1-9，也是第三首“Hodu”（参诗105注释）。这是路德最喜爱的诗篇：他那优美的《Confitemini》，曾“帮助他脱离那些连皇帝、君王，或地上任何别的人都无法帮助他脱离的患难”。他把这篇诗看作自己最高贵的珍宝、自己的护卫和财富，并在他那“拔摩”的孤寂中不断默想讲解它。
毫无疑问，这是一首被掳归回之后的诗。Hupfeld在这里也把一切都扫入含糊的泛论之中；但被掳之后那一时期的历史，即便并不需要像De Wette和Hitzig那样一直下推到马加比时期，也至少提供了三种可能产生本诗的场合，即：(1) 归回后第一年七月，第一次守住棚节，当时圣地上还只立起一座简朴的祭坛，见以斯拉记3:1-4（这要与后来尼希米记8章那次大规模、严格按律法规定举行的住棚节区分开来）。Ewald持此说。(2) 第二年二月，为圣殿奠基之时，见以斯拉记3:8。Hengstenberg持此说。(3) 大利乌第六年十二月，已完工之圣殿举行奉献礼之时，见以斯拉记6:15。Stier持此说。
这三种与当代历史相连的解释都各有若干根据。第一种特别得到支持，是因为在第二圣殿时期，诗篇118:25正是住棚节前六日每日绕燔祭坛一周、第七日绕七周时所呼喊的节期口号。这第七日被称为“大和散那”（Hosanna rabba）；不仅住棚节的祈祷被称为“和散那”，连绑在棕树枝（lulab）上的柳枝和桃金娘枝也被称为“和散那”（הושׁענות，亚兰文作הושׁעני）。（注：参我《塔木德研究》第六篇〈和散那呼声〉，载《Lutherische Zeitschrift》，1855年，第653-656页。）
第二种历史背景之所以可取，是因为叙事似乎直接指向本诗，说：建造的人立了耶和华殿的根基，祭司穿着礼服列队吹号，亚萨的后裔利未人拿钹，照着以色列王大卫的定例赞美耶和华；他们唱和说：על־ישׂראל בּהלּל וּבהודת ליהוה כּי טוב כּי־לעולם חסדּו；众民也大声呼喊，בּהלּל ליהוה，因为耶和华殿的根基已经立定。但这两种解释都受到一个事实的反对：诗篇116:19和诗篇118:20都预设圣殿建筑已经完成；相反，那些明显指向建殿期间所发生之事的暗示，即撒玛利亚人的诡计、邻近民族的敌意，以及波斯君王反复无常的态度，反倒支持第三种解释。
若把本诗与被掳归回后圣殿的奉献联系起来，诗篇118:19-20也就不再困难。诗篇118:22若理解为在如今已经建立起来的圣殿面前说的，就比理解为在奠基石面前说的更合适；而诗篇118:27中“直到坛角那里”这句话，曾被人作多种不同解释，但在以斯拉记6:17的光照下就清楚了。
本诗分为两大部分。第一部分（1-19节）由祭司和利未人引领、携带祭牲上行圣殿的节庆行列所唱。到诗篇118:19时，行列已站在入口处。第二部分（20-27节）由迎接这节庆队伍的利未人班次所唱。接着诗篇118:28是到达者的回答，诗篇118:29则是众人共同的结束之歌。这种交互应答的安排，连《塔木德》（Pesachim 119a）和《米德拉士》也都承认。而且，整篇诗还有一种特别的结构；它近似Mashal体的诗篇，因为每一节本身都意思完足，各自具有自己的气息与色彩；一个思想连于另一个思想，如枝连枝、花接花。
1-18节 “Hodu”的呼声首先向一切人发出；接着，是向以色列全体平民和祭司；最后（看来是）向那些敬畏启示之神的归信者（参诗115:9-11注释）郑重催促他们回应这呼声，因为“他的慈爱永远长存”就是所要求的副歌。
到了诗篇118:5，以色列也像一人那样开始称颂神永不止息的恩慈。יהּ这个词，在קראתי之后，它的yod原本很容易变得不发音，但在这里像诗篇118:18那样带有强调性的Dagesh；而המּצר在צר旁边带有正音符号（所谓מקּל），指出那个带Dechî之词正确的重音音节。（注：参Baer，《Thorath Emeth》，第7页注，以及第21页注1末尾。）这里不写作ענני，而是标作ענני；这种写法在别处不但与分隔重音连用，也与连接重音连用（虽不一致）。（注：Hitzig在箴言8:22论קנני时，认为此类标法是由Dechî引起的；事实上，本处的ענני带Tarcha，而撒母耳记上28:15则带Munach；但若依马所拉把במרחביה读作一词，则本处的ענני更应带Mugrash；而在撒母耳记上28:15中，ענני与ענני两种读法并见，例如1521年Bomberg版圣经。尽管如此，诗17:3的צרפתני以及伯30:19的הרני〔据Kimchi《Michlol》30a〕在Mercha旁边的写法，都表明连接重音与分隔重音旁的标音在a&与a4之间有所摇摆，虽然严格说来，a4只在分隔重音旁才有根据，而צוּני其实也只出现在停顿位。）
这里的结构是一种“含蓄式”结构（如诗22:22；28:1；74:7；撒下18:19；拉2:62；代下32:1）：他应允我，是借着把我领到宽阔之地（诗18:20）。两行都以יהּ结束；但马所拉（参Baer，《Psalterium》，第132页以下）仍证明读作במּרחביה，而不是בּמּרחב יהּ。这种读法甚至也得到《塔木德》（Pesachim 117a）的支持，意思是“无边的宽广”，其中יה表达最高级，好像耶利米书2:31中的מאפּליה，意即“极深的黑暗”。甚至七十士译本似乎也把מרחביה读作一个词（εις πλατυσμον，Symmachus作εις ευρυχωριαν）。不过，塔古姆和耶柔米都按我们现在的方式来译；在同一节中，神名不可能一次不用其通常意义、一次又用另一种意思，这是极不可能的。
诗56篇（56:10；56:5；56:12）的话在诗118:6里回响；而诗118:7则想起诗54篇（54:6）。在那处经文里，比在本处更清楚地表明，בּעזרי里的beth并不是把耶和华看作“众帮助者中的一个”，而是把他看作胜过无数帮助者的那一位帮助者。犹太民在建殿期间，对抗撒玛利亚人和诸总督的逼迫时，曾经历过耶和华这帮助的扶持；同时，他们也学会了诗118:7-8（参诗146:3）所表达的真理：倚靠耶和华是真实可靠的（为此，חסה ב是恰当的词），相反，倚靠人，尤其倚靠王子，却是虚假的；因为在伪斯每尔底统治下，那始于居鲁士、在冈比西斯时期已被视为可疑的工程，被勒令停止了。但到了大利乌年间，工程又重新自由进行：耶和华显明，他为自己的百姓安排事件，也掌管人心，使其倾向于他们；于是，在百姓心中便生出诗118:10所表达的那种有信心的期待，即一种制伏列国的统治优势。
诗118:10、11、12这些用完成时说出的句子，与其说是陈述事实，不如说更带假设意味。这里的完成时被后面的将来时衬托出来，因而带有一种假设时态的色彩。כּל־גּוים如诗117:1一样，指各类外邦人。דּברים（亚兰文和阿拉伯文里与z相连）既指蜜蜂，也指黄蜂；它们在收割时节尤其令人烦扰。אמילם（出于מוּל＝מלל，意为砍下、切碎）的词尾，与出29:30；出2:17中一样，也见于诗74:8连接重音之前。然而，读作אמילם，如同哈2:17里的יחיתן一样，在这里有更好的文本支持（参Gesenius，《Lehrgebäude》，第177页），Norzi、Heidenheim和Baer都采用了此读法。
这里的כּי先说明理由，随后又直接成为确认和保证（诗128:2，128:4）；而在这里，它紧接前面的“奉耶和华的名”，其用法和放置方式就如撒上14:44的誓言一样。一般而言，正如Redslob所证明的，כּי起初并不是关系词，而是肯定性的、限定性的标记；כ在本质上与ד、ז、שׁ、ת一样，都是指示性的声音（参εκεῖ、εκεῖνος、κεῖνος、ecce、hic、illic，以及多利亚方言τηνεί、τῆνος）。
诗118:11用同一动词的两种形式并列（Ges. §67, rem. 10），如何4:18；哈1:5；番2:1等处一样，使“围绕”这一观念更加强烈。蜜蜂的比喻取自申1:44。完成式דּעכוּ（参赛43:17）描写它们的毁灭，这是突然且出其不意发生的。Pual形式指出临到它们身上的刑罚之力：它们被熄灭了，如同荆棘的火，劈啪燃烧，却也像它猛然窜起那样迅速熄灭（诗58:10）。
在诗118:13中，从上下文的对比来看，以色列是向敌对的世界权势说话：它猛烈推撞，是的，猛烈推撞（加强不定式），要使以色列跌倒（לנפּל；关于这一点的注音，参诗40:15）；但耶和华的帮助不容这事发生。因此，红海边的那首歌就在以色列的心中和口中重新活了过来。诗118:14（如赛12:2）取自出15:2。עזּי（手稿中也写作עזּי）是עזּי的一个并行形式（Ew. §255 a），在这里表示与能力拥有相连的高昂自觉：一种自豪，以及它所发出的欢呼。关于זמרת，参诗16:6注释。
如同当年一样，欢乐和救恩（即拯救与得胜）的呼声如今也在义人的帐棚中响起：他们歌唱说，耶和华的右手“施展大能”（עשׂה חיל；民24:18），显出勇力，表明能力，赢得并保持胜利。רוממה是Milra，因此是形容词：victoriosa（Ew. §120 d），出于רמם＝רוּם，如同שׁומם出于שׁמם。它不是Pil.分词（参何11:7），因为省略分词前缀mem的现象只见于Poal和Pual，不见于Pilel（רומם＝מרומם，出于רוּם）。而且，把这词看作形容词性的Kal分词，在意义上更为简明；romēmā́h不过是ramā́h更丰满的形式，如出14:8（参赛26:11的rā́mah）。
以色列得胜欢呼所凭借的，不是自己的力量，而是耶和华右手的大能。以色列来到深渊边缘，却借着他重新确信了自己的不死性。神诚然严厉地管教了它（יסּרנּי，其词尾anni如创30:6，而יהּ带强调性Dagesh，并非表示重叠也非连接；参诗118:5，94:12），但仍是有节制地管教（赛27:7）。他并没有任凭以色列落入死亡，反而为它保留了高贵的使命，使它得见神的大能作为，并把这些事传扬到全世界。就在这样称颂耶和华之际，圣殿奉献的节庆行列已经来到圣殿外院围墙之前。
19-29节 圣殿的门被称为“公义的门”，因为它们是进入神与其教会按救恩次序彼此交通之地的入口。先说“众门”，随后又说那“一门”，即主要入口。凡进入的人都必须是“义人”；只有与神慈爱的旨意相符合，才有进入的权利。关于诗118:19结尾形式的构成，参Ewald §347 b。
在圣殿建筑中，以色列看见了一面镜子，映照出自己借着神的怜悯、从所受的刑罚中得释放之后，已经成为何等样式。在重建开端带来的大众欢腾中，奠基时也夹杂着许多年迈祭司、利未人和族长的大声哭泣，因为他们见过前一座圣殿（拉3:12）。正是当下处境的艰难使他们忧伤；他们想到时代令人沮丧的环境，又联想到先前那座圣殿，就是大卫和所罗门王权那座令人难忘的荣耀纪念碑，于是这种不相称之感就沉重地压在他们心上。（注：Kurtz在反驳我们的解释时，把哭泣者缩减为“少数几个人”，但叙事恰恰说的是相反的话。）
并且，在建造领袖所罗巴伯面前还高耸着一座大山；在他当时无力的处境与那虽已开始却受阻的圣殿完工之间，横亘着巨大的困难和拦阻。神却把这山变为平地，并使所罗巴伯得以把顶石、冠石（האבן הראשׁה）从其先前隐藏之处取出，从而完成建筑；如今这建筑在不断高呼的喜乐中被分别为圣（亚4:7）。
诗118:22回顾了当初奠基时（拉3:10），以及后来停工时，在建造者中运作的那种对这微小开端的灰心轻视。那被弃绝（被藐视）的房角石，如今反倒成了ראשׁ פּנּהּ，即“房角的首石”（伯38:6），安放在转角之上，支撑并保护这宏伟建筑。这是一个象征，表明以色列从深深的卑微中，在列国中得着了能力与尊荣。
若只把这断言间接地指向以色列，我们就避开了一个困难问题：若直接指向那被外邦人藐视的百姓，外邦人又怎能被称为“匠人”呢？Kurtz答道：“因为外邦世界认为自己生命与历史使命所要建造的，就是世界权力与世界荣耀的巴别塔；他们既不能也不肯使用以色列……”但这种观念的连接既无圣经根据，也无历史现实；因为世界帝国按照政治关系，对并入以色列的重视，并不亚于并入任何其他民族。
再者，若这里所指的是以色列自己轻看那正在破晓的新纪元之微小开端，那么它与新约中把这宣告指向耶稣基督的用法联系起来，就更好理解了：马太福音21:42-44；马可福音12:10以下；使徒行传4:11（ὑφ᾿ ὑμῶν τῶν οἰκοδομούντων）；彼得前书2:7。在那里，“匠人”就是以色列自己的首领和成员，而不是外邦人。
由彼得前书2:6和罗马书9:33可见，这种指向基督的理解是如何形成的：乃是借着以赛亚书28:16。耶和华在那里说：看哪，我在锡安放一块石头，是试验过的石头，是宝贵的房角石，是稳固根基上的根基；信靠的人必不至动摇。照着以赛亚这弥赛亚预言的光，诗篇118:22也获得了弥赛亚性的意义；这意义之所以成立，是因为以色列的历史在基督的历史中被重述并达到顶点。或者，更准确地说，按照约翰福音2:19-21（参亚6:12），那位在降卑状态中被藐视、被弃绝者，在得荣耀状态中成为永远荣耀的圣殿；神一切的丰盛都有形有体地居住在他里面，并且他与那已经一次永远得赎罪的人性联合。
教会因基督身体的殿在埋葬后三日复起而欢喜时，这里以预表方式表达出来的话：“这是从耶和华而来，就是借着那住在他里面的能力而成就的；在我们眼中看为希奇”，便得着了应验。这里不是נפלאת，而是נפלאת，就像创33:11的הבאת，申31:29与耶44:23中由קרא＝קרה而来的קראת，以及赛7:14中由קרא“呼叫”而来的קראת。我们可以听见赛25:9在这段里回响，正如前面诗118:19以下回响赛26:1一样。以色列的神把历史这样转变，为他的百姓带来如此大的荣耀。（注：“这是耶和华所定的日子”等经文，据金口约翰所说，是古代教会的副歌。它有极荣耀的历史。）
因此，他如今就更能以热切的信心，为更远大的救恩与亨通祈求。אנּא（六次作אנּה）与其他所有地方一样（参诗116:4注），都是Milra。הושׁיעה照例重读在倒数第二音节，并借着Dag. forte conj.把后面的נא吸引到自己身上；相反，הצליחה according to the Masora and other ancient testimonies is Milra，而נא并不带dagesh，Norzi也无法说明这不同重音的缘故。
在这感恩节期的祈祷口号之后，诗118:26中，那些迎接的人奉耶和华的名祝福那前来的人（הבּא带Dechî），就是说，奉他的名欢迎他们。“从耶和华的殿中”这表达，正如诗68:27的“从以色列的泉源”一样，等于说：你们这些属于他殿、属于围绕殿聚集之会众的人。
当百姓欢迎耶稣为弥赛亚时，他们口中的“和散那”就是“愿神拯救王”（参诗20:10注）；他们同时挥动棕树枝，正像住棚节欢呼时所举的lulab一样，并以“奉主名来的是应当称颂的”来欢迎他，因为他是那位众人所盼望的节期来宾（太21:9）。按《米德拉士》的解释，诗118:26是耶路撒冷百姓如此向朝圣者致意；但就本诗原始意义而言，这里是圣殿山上的利未人和祭司班次如此迎接那已经上来的会众。
他们带来的许多祭牲，在以斯拉记6:17中都列举出来了。正因耶和华借着赐光给他的百姓，即赐下慈爱、自由和喜乐，而证明自己是אל，就是那绝对大能者，于是便发出了这样的呼喊：“把祭牲拴住”等等。七十士译本译为συστήσασθε ἑορτὴν ἐν τοῖς πυκάζουσιν，罗马诗篇本复现为constitute diem solemnem in confrequentationibus；优西比乌、狄奥多雷特和金口约翰（虽然金口约翰本人也有摇摆）都如此解释。另一方面，高卢诗篇本译作in condensis；阿波利拿流和耶柔米（in frondosis）也照此理解。
然而，路德跟随后一种解释而译作“用青枝装饰节期，直到坛角那里”，虽很合德国人的趣味，却仍站不住脚；因为אסר不能表示“用花环等围绕”，而且在这个意义下它也不完全适合与חג连用。（注：Symmachus已经感觉到这一点，所以他不按七十士译本的συστήσασθε ἑορτὴν ἐν τοῖς πυκάζουσιν〔in condensis〕来译，而是交换概念次序，译作συνδήσατε ἐν πανηγύρει πυκάσματα。金口约翰将其解释为：στεφανώματα καὶ κλάδους ἀνάψατε τῷ ναῷ；至于Montfaucon把这看作Sexta的译文，则是错误的。）
因此，A. Lobwasser在这里相对译得更正确，虽然并无美感：“主伟大而有能力，赐我们众人亮光；把你们的公牛拴在祭坛旁边的角上。”拴在角上吗？Hitzig等人也是这样译。但这种“拴到某物上”的说法从未听闻。而且，אסר עד难道可能表示“拴到某物上”吗？把它们拴在坛角上又有什么目的？是为了防止它们逃跑吗？至少Hengstenberg和von Lengerke把“直到坛角那里”与这种预防措施脱开，解释为：直到（那节期祭牲）被抬到坛角上并献为祭。但这几句话就被强加了太多意思。
不，חג在这里是指节期献祭的牲畜；而这些牲畜数量极多（据上引以斯拉记，共七百一十二只），以致祭司院的整个空间都满了，因此拴系它们的队列就必须一直延伸到坛角那里。Ainsworth（1627）正确地译作：“直到角那里，也就是说，遍满整个院子，直到你们甚至来到祭坛的角那里；这里所指的乃是众多祭牲或树枝。”因此，这呼声的意思是：把你们大量的祭牲牵来，预备好献祭。（注：在犹太礼仪语言中，Isru-chag成了节期最后一天之后“后节日”的名称。诗118是所有节期Isru-chag惯常诵读的诗篇。）“直到（远至）坛角那里”这一短语承受主要重音。
在第28节（参出15:2）中，节庆行列按着这节期的性质作出回应；随后，这篇诗便与开头相呼应，以一首众声合唱的“Hodu”作为结束。