引言 呼求以色列的神，就是永活的神，拯救他名的尊荣 这篇诗篇，除了“雅各家”这一说法（诗篇114:1）在此于诗篇115:12及以下被分解为其各个成员之外，与前一篇诗几乎没有共同之处；然而在七十士译本、叙利亚文、阿拉伯文和埃提阿伯文译本中，它却与前一篇连在一起，合成一篇诗，正如另一方面诗篇116又被分成两篇一样。这种任意的编排本身就足以否定自己。尽管如此，金奇却赞同这种做法，而且它也被不少希伯来文抄本所接纳。这是一篇以色列祈求神帮助的祷告，大概是在远征攻击异教仇敌的背景下写成的。全诗四个诗节中，中间两节篇幅相同。以瓦尔德推测，当这首诗被歌唱时，献祭也正在进行，而在诗篇115:12，一位祭司的声音宣告祭物已蒙恩悦纳，这一设想颇为动人。但声音的转换其实早在诗篇115:9就已经开始了，奥尔斯豪森也是这样认为的。
第1-2节 这里所关涉的，与其说是以色列的尊荣，不如说是那一位的尊荣；因为以色列并不配得这尊荣（以西结书36:22），并且必须承认，它所受的羞辱乃是罪有应得的惩治。相反，这里所关涉的是那一位的尊荣，他不能容忍自己的圣名长期受辱。他愿意自己的名被尊为圣。诗人在意识到自己与这旨意合一的情形下，就把他的祈求建立在神的cha'ris和alee'theia之上，把它们当作两根柱石；而这祈求同时也是为以色列所献上的。第二个על，按照马所拉一条明确的注记，前面没有Waw，尽管七十士译本和他尔根都加上了一个。诗篇115:2的思想，是仿照诗篇79:10，或约珥书2:17，参诗篇42:4；弥迦书7:10而形成的。איּה־נא的语式，与诗篇116:18中的נגדּה־נּא相同；参见古语中的אל־נא、אם־נא等。
第3-8节 诗人以“至于我们的神”这句话，代表以色列，用满有信心与喜乐的宣认来回应外邦人讥诮的问话，宣告耶和华高过假神。以色列的神在天上，因此他的性情和生命都超乎世界之上；他是绝对无限者，能行万事，其自由只受他自己所决定的限制：quod vult，valet（诗篇115:3=诗篇135:6，所罗门智慧书12:18，以及其他多处）。相反，外邦人所雕刻的神像（עצב，出于עצב，同源词有חצב、קצב）乃是死的形像，毫无生命，连感官性的生命也没有，尽管人把那种生命的外在器官想像在它们身上。不能根据传道书5:16证明ידיהם和רגליחם等同于ידים להם、רגלים。
它们或者是主语，而Waw引出的后句使之突出出来（参创世记22:24；箴言23:24；哈巴谷书2:5）；或者是独立格（Ges. §145, 2），因为两个动词都以偶像本身为其主语，这与其说是因其性别，不如说是就诗篇115:7而言：至于它们的手等等。יד和רגל虽是阴性，但希伯来语中性的用法非常自由，并不始终一律。ימישׁוּן是加强式将来时形式，由משׁשׁ转为מוּשׁ，相当于ימשּׁוּ。诗篇115:7再次说它们没有言语；因为其他的否定只是说它们没有生命，而这一点同时还否定了它们一切的人格性。作者从亲身经验中必然知道，异教敬拜在象征与所象征之物之间所作的区分是多么微弱。
因此，在他看来，敬拜偶像，如同在后来的先知看来一样，乃是自我麻木和人类意识毁坏的极端；而假神崇拜者最后的命运，正如他在诗篇115:8所说，就是变得像他们的偶像一样；也就是说，他们被剥夺了意识、生命和存在，终至归于无有，像他们那些虚无之物一样（以赛亚书44:9）。诗篇这一整段在诗篇135中又被重复了一次（诗篇115:6，诗篇115:15）。
第9-14节 在这番以色列的宣认之后，现在有一个声音起来，向以色列说话。把对象分为以色列、亚伦家和敬畏耶和华的人这三类，与诗篇118:2-4相同。在诗篇135中，“利未家”又另外加在亚伦家之旁。那些敬畏耶和华的人，在后一处经文中也出现，大概就是归信犹太教的人（在使徒行传中称为σεβόμενοι τὸν Θεόν，或单称σεβόμενοι）。
（注：不过φοβούμενοι这个称呼并未出现，除非把使徒行传10:2算进来；但在拉丁文铭文中，如Orelli-Hentzen No. 2523，以及Auer发表于Zeitschrift für katholische Theologie 1852年，第80页所引处，归信者 religionis Judaicae 被称为metuens。）无论如何，即便诗篇115:9中的“以色列”是指平民，这些人也包括在内，因为“敬畏耶和华的人”这一概念超出了以色列本身。呼召中三重反复的话语并没有像诗篇33:20那样说“他是我们的帮助和盾牌”，这是因为这是一首对唱之歌。
不过，就本诗是在战事中祈求神的保护与帮助而言，“他是他们的帮助和盾牌”这一充满信心盼望的宣告，也可以像希齐格所说的那样，指向已经出征或正要出征的军队。正是同一个声音，吩咐以色列壮胆，并且用“耶和华向来眷念我们”这句话（זכרנוּ ה，参עתּה ידעתּי，诗篇20:7），向百姓宣告祭物已蒙喜悦地悦纳；这或许是与素祭记念部分（אזכרה）的献上同时发生的（诗篇38:1）。置于句首的יברך被分为三重具体说明，与那三重呼召相对应。诗篇115:14所加上的特别祝福应许，是申命记1:11的回响，如同撒母耳记下24:3一样。缩约式将来时יסף，我们按安慰性的意思来理解；若把它当作愿望语气，在这里就显得过于孤立。尽管外邦人一切的压迫临到，神仍要使他的百姓越发增多，更有抵抗能力，也更令人敬畏。
第15-18节 安慰的话在诗篇115:15继续下去，但它与会众新近得坚固的信心语调交织在一起，于是就成了盼望的话。这里称耶和华为天地的创造者，因为他的祝福之价值与广大，正是由此来衡量的。天是他为自己保留的，地却赐给了世人。天地之间这种分隔，是洪水以后历史的一个基本特征。神的宝座在天上，而赐给列祖、为全人类而设的应许，所指的不是天，乃是得着地为业（诗篇37:22）。这应许目前仍局限于今世；而在新约中，这种局限被除去，κληρονομία包括了天地。旧约这种受限性，在诗篇115:17中也进一步表现出来；那里דּוּמה，如同诗篇94:17一样，是指阴间那寂静之地。旧约并不知道有一个在天上的教会，不住地赞美神，其中不仅有天使，也有一切在信心中死去之人的灵。
然而，其中并非没有向上指引的暗示，而这些暗示被被掳归回后的教会比被掳前的教会理解得更好。新约的晨光，甚至已经开始照在被掳归回后的教会上。因此，我们不必惊讶在这里又响起诗篇6:6；诗篇30:10；诗篇88:11-13那样的语调，尽管这些早期诗篇的回声在这里，不过是教会在诗篇115:18就其不朽性所作宣认的暗色衬托。作为耶和华的教会，这教会本身并不死亡。至于它也不永留在死人中间，无论它在其现有成员中会衰微到什么程度，诗人本可以从以赛亚书26:19；25:8得知。但本诗的结尾表明，这类照亮来世的预言，只是逐渐成为教会意识的组成部分，也可以说，逐渐成为教义。