引言 赞美那位从卑微中高举人的主
这篇诗开始了“哈利勒诗篇”，它在三大节期、修殿节（Chanucca）和朔日诵唱；而在新年日和赎罪日则不诵唱，因为欢快的赞美诗与这些日子忧伤庄严的气氛并不相称。在逾越节最后几日，人们也只分段诵唱，因为“那圣者，就是当受称颂的主，说：我的受造之物淹死在海中，你们岂可放声欢歌？”在逾越节夜的家庭庆典中，它分为两部分：前半部，即诗篇113:1-9、诗篇114:1-8，在用餐前、倒尽第二杯节期之杯前诵唱；后半部，即诗篇115:1，乃在用餐后、斟满第四杯后诵唱。设立主的晚餐之后所唱的诗（太26:30；可14:26），因与第四杯节期之杯有关，或许就是指此。Paulus Burgensis称诗篇113:1为Alleluja Judaeorum magnum。这个称呼在别处也常见。但按通行习惯，诗篇113:1，尤其是诗篇115:1，只称为“哈利勒”；而诗篇136篇因“因他的怜悯永远长存”重复了二十六次，被称为“大哈利勒”（הלּל הגּדול）。
（注：参见文士书卷Sofrim，第十八篇第2节。除了朔日以外，在朔日诵唱严格意义上的哈利勒，即诗篇113-118，只是按习俗（מנהג），并非按律法；在圣殿尚存时，哈利勒一年诵唱十八次（在巴勒斯坦直到今天也是如此），即逾越节一次，七七节一次，住棚节八次，修殿节八次；如今在流亡中则诵唱二十一次，因为逾越节和住棚节各增添了两个节日，七七节增添了一个，即逾越节两次，七七节两次，住棚节九次。除了单称“哈利勒”之外，我们也见到“埃及哈利勒”（הלּל המּצרי）这个称呼，指诗篇113-118。古代礼仪只区分这“埃及哈利勒”和“大哈利勒”诗篇136篇（见该处）。）
一种别处无可比拟的大量所谓Chirek compaginis的堆积，是诗篇113:1-9的特征。Gesenius等人把连接元音i和o（在专有名词中也有u）称作古老格尾的遗留；前者拿来和阿拉伯文属格词尾相比，后者则和阿拉伯文主格词尾相比。但对此已有正确的反驳：这i和o并不是附在从属词（属格）上，而是附在支配词上。按Ewald第211节较为可信的看法，i和o是等值的连接元音，用来标示属格关系，应从闪族语言与印欧语言原初的一体性来解释。i最常见于附在构造状态（stat. constr.）的第一个成分之后，既用于阳性，如申命记33:16；撒迦利亚书11:17（也许两次，参Köhler该处注），也用于阴性，如创世记31:39；诗篇110:4；以赛亚书1:21。
利未记26:42；诗篇116:1大概不属此类。其次，当构造状态的第二成分带有介词，而该介词因而正趋于被分解时，也常见这个i：创世记49:11；出埃及记15:6；俄巴底亚书1:3（耶利米书49:16）；何西阿书10:11；耶利米哀歌1:1；诗篇123:1，可能还有雅歌1:9。又见于Ketib写法中，如耶利米书22:23；耶利米书51:13；以西结书27:3。第三种情形是：当两个按属格关系本应连在一起的概念之间插入一个词，于是构造状态实际上被拆解时：诗篇101:5；以赛亚书22:16；弥迦书7:14。
这也正是许多专有名词中所见的i，无论是以色列人的，如Gamaliel（神的恩惠），还是腓尼基人的，如Melchizedek、Hanniba‛al（巴力的恩宠）；它也加在许多希伯来语介词后，如בּלתּי（其中这个i依上下文也可作代词后缀）、זוּלתי（其中i同样也可作后缀）、מנּי（诗体用法）。相反，在אפסי中，这i总是后缀。i的重音只按节律规则后退（参诗篇110:4），此外i总是带重音。诗篇112:8表明，我们这篇诗篇113:1-9特别喜爱这个古老的i，在这里它甚至作为修饰附在不定式上，这在别处绝无仅有，以致להושׁיבי令人怀疑是误写，原应作להושׁיבו。在使神配受赞美的诸事中，这篇诗特别突出了那位无限崇高者向卑微者屈尊俯就。
神从高处降卑的卑微，在高举卑微者的事上，于救赎工作中发挥到极致。因此，马利亚在尊主颂中以与哈拿之歌（撒上2章）和这篇诗同样的调子迸发出来，也就可以理解了。
第1-3节 呼召不像诗篇134:1那样有限定性的补充，也不像诗篇103:20以下那样扩展到全地；这里的呼召是发给全体真实的以色列，就是那与其恩典拣选相称并忠于其使命的以色列；而“耶和华的仆人”（诗69:37，比照诗34:23），甚至“耶和华的仆人”（诗篇136:22）这一称呼，尤其是借着以赛亚书后半部而广泛流行起来。这个以色列蒙召赞美耶和华；因为赞美并颂扬他的名，即借其彰显而显明出来的他的本性，乃是敬拜的主要要素，是的，乃是敬拜真正的根基和目标，并且最终将成为充满一切时间与一切空间的事。מהלּל laudatum (est)，等于ἀινετόν，laudabile（七十士译本、武加大译本），这与laudetur相差不大。预言式解释laudabitur则与上下文相违（另参Köhler论玛拉基书1:11）。
第4-6节 这可赞美性现在得到了证实。开头使人想起诗篇99:2。Pasek置于גוים和יהוה之间，是为了使二者分开。列国的总和固然伟大，但耶和华高过它；诸天固然荣耀，但耶和华的荣耀高过它们。这不应按诗篇148:13来解释；而应按诗篇57:6、12，רם在诗篇113:4中也作谓语。他是那无可比拟的一位，在高处设立自己的宝座，却同时把目光深深投向下方（此表达按Ges.第142节注1）于天上和地上；也就是说，在一切位于他以下的受造领域中，没有什么能逃过他的眼目，也没有什么低微到不被他注意；相反，恰恰是那低微的，正如下一诗节用一系列仿佛肖像般的画面呈现在我们面前的，乃是他特别眷顾的对象。诗篇113:5-6的结构反对把“在天上，在地上”与疑问句“谁像耶和华我们的神？”连在一起，像申命记3:24那样理解。
第7-9节 诗篇113:7和诗篇113:8的思想是从哈拿之歌移植而来的。עפר，按列王纪上16:2，比照诗篇14:7，是卑微地位的象征（Hitzig）；而אשׁפּת（出自שׁפת）则是最深贫穷和被弃绝的象征；因为在叙利亚和巴勒斯坦，被社会摒弃的人躺在mezbele上（粪堆或灰堆），白天向过路人乞讨，夜间则藏身在白日晒暖了的灰烬中（《约伯记》第二卷第152页）。诗篇113:8中思想的推进，正如诗篇113:1一样，遵循epizeuxis的模式。诗人连同哈拿之歌，也把哈拿从愁苦和羞辱中被高举的经历摆在眼前。然而他没有重复她歌中与此有关的话（撒母耳记上2:5），而是用自己的语言概括她的经历。若他有意让人按עטרת那种形式，从属格关系中理解出עקרת，为何不写מושׁיבי הבּית עקרה呢？
那样的话，הבּית就等于בּיתה，如诗篇68:7。עקרת הבּית是指一个妇人，她是妻子，因此是家中的主妇，הבּית（בּעלת）נות，却还不是母亲。这样的人在丈夫家中没有稳固的地位，在她与丈夫的关系上缺少那坚实的纽带。若神赐给她儿女，他就借此使她真正在自己的地位上安居并扎根。在谓语性短语אם הבּנים שׂמחה中，限定性附着在这一串词语的第二个成员上，正如创世记48:19；撒母耳记下12:30（参反例耶利米书23:26，נבּאי השּׁקר，即“说假预言的人”），因此意思是：儿女的母亲。诗人把这事看得如此生动，仿佛用手指着神所赐福给她的那些儿女。