引言 赞美神的字母诗
诗篇111:1-10开始了一组三首“哈利路亚诗篇”。它可以附于诗篇110:1-7之后，因为它将诗篇110:4中的“永远”放在救赎历史的关系中加以更宽广的阐明，借着一层又一层地颂赞耶和华的作为和他的安排。它与诗篇112:1-10有最密切的关系。正如Hitzig正确指出的，诗篇111:1-10是在“正直人”的圈子中颂扬耶和华的荣耀、大能和慈爱；诗篇112:1-10则颂扬由此流出的荣耀，以及“正直人”自己，就是那些敬畏耶和华之人的福乐。这两篇诗在形式和内容上都是孪生的。它们混合采用了较早诗篇中的材料和箴言式的言语；两者都富于格言性，也都是字母离合诗。每篇都由二十二行组成，每行开头依次是字母表中的二十二个字母，（注：Böttcher在诗篇111:1-10中调换了经节次序，并且在诗篇112:5把יכלכל改正为וכלכל；他在批判热情之中冲撞了标示次序的字母界标，却没有注意到这一点。）并且每一行大多由三个词组成。两首诗都只是字母离合诗行的链条，没有任何分节式的编组，因此不能加以分段。相似的重音安排显示出这对孪生诗之间亲密关系的印象是何等强烈；并且两篇诗也都在诗篇111:9和诗篇111:10以两个三分句的经节结束，而在此之前则分为两分句的经节。
第1-10节 诗人在诗篇111:1所打算做的事，他从诗篇111:2起就付诸实行。ועדה，按照诗篇64:7；诗篇118:14，等于ועדתם。按照诗篇111:10，诗篇111:2中的הפציהם显然是指那些以这些作为乐的人（即神的作为）；但把חפצי视为חפצי（如שמחי，赛24:7 = שמחי）并不如把它看作חפץ复数构成形的状态词那样自然，这种形式在三处出现过；而且也没有必要说，那些把神的作为当作研究对象的人，乃是对这些事感兴趣的人。
我们藉着列王纪上9:11中的לכל־חפצו，并参照以赛亚书44:28；46:10，比照53:10，便被引到正确的意思上；在那里חפץ表示神按着自己旨意所定的计划：这些作为不断被查考，因此按着它们一切的目标，也就是按着它们所指向之事的一切方面，都是值得研究的对象（דרשׁ，其词根דר，意为借着摩擦而求知，广义上指凭经验地认识，参阿拉伯语drâ，指凭经验获得的知识）。在诗篇111:4，זכר指向一种节期，这节期使人记念神在摩西时代的作为得以流传；因此诗篇111:5中的טרף指向为出埃及所预备的食物，也指逾越节的筵席，以及与之相连的无酵节，就是在埃及所经历的、神忠于圣约而施行豁免的这个记念（זכרון，出12:14）。路德说，这篇诗在我看来像是为复活节所写的。
甚至从狄奥多若和奥古斯丁的时候起，新约教会的思想就把圣餐与诗篇111:5联系起来；而诗篇111:1-10成为教会举行主餐时所用的诗篇，也并非没有充分理由。联系到הגיד，人就会想到逾越节叙事文（Pesach-Haggada）。它所叙述的救赎之举具有持续发生作用的能力；因为赐给耶和华教会的胜利，不仅是胜过迦南诸民，也是胜过全世界。耶和华作为的大能，就是他使自己百姓知道、并且他们在彼此之间反复述说的那大能，其目的在于把列国的产业赐给他们。他手的作为都是真实和公正，因为这些作为乃是那真实、长存并证实自身之事，以及那公正、并得胜地站立得住之事的实现。
他的训词是可靠的（נאמנים，偶尔也注音作נאמנים），是坚定并得证实的；无论就其本身还是就其结果而言，都使人可以坚固地信赖其有益之效（参诗19:8）。סמוכים，意为被扶持、被建立，即不是从外面得支撑，而是在自身之内被建立，因此是不可动摇的（参סמוך用于心境状态，诗112:8；赛26:3）。עשׂוים，意为被塑造、被安排，即从神方面说，是“按真实与正直”而成的；ישׂר是谓语性的宾格（参诗119:37），只是并不清楚为何它没有注作וישׁר。如果我们对诗篇111:4-6的理解是正确的，那么פּדות就是回指从埃及得拯救。其后便是在西奈山对圣约的确认；直到诗人所处的现今，这圣约仍然不可侵犯，而神圣名的圣洁与可畏乃是其不可侵犯性的保证。
敬畏耶和华，这位圣洁而可畏的神，是智慧的开端，这是《约伯记》（伯28:28）和《箴言》（箴1:7；9:10）这些智慧书中的智慧格言。诗篇111:10继续以这种箴言体的语气说下去：敬畏神，并在顺服中表现出来，这对那些遵行这些诫命的人（即神的训词，פקודים）就是美好的见识（שׂכל טוב，箴13:15；3:4，参代下30:22），即优美的明达、可称许的 discernment；这样的人就有分于永远的赞美。诚然，回顾诗篇111:3，תהלתו似乎是指向神；但前瞻诗篇112:3就表明，这里所说的是敬畏神之人的赞美。因此，那古老的观察仍然成立：ubi haec ode desinit, sequens incipit（Bakius）。