引言 在危险处境中拒绝逃遁。诗篇 11:1-7 同样把耶和华那鉴察一切的眼目摆在那些在黑暗掩护下施行凶杀计谋的恶人面前，因此被置于诗篇第 10 篇之后。大卫的性命（即便希齐格和埃瓦尔德也把这篇诗归给他）受到威胁，国家的栋梁被摇动，人们劝这位君王逃到山中。这些都表明，当时正是押沙龙的叛乱在暗中酝酿、但已清楚可辨的时候。虽然这篇诗节奏迅疾、主要思想明晰，但仍然和一切包含以色列内部处境之类似幽暗片段的诗篇一样，并非没有难点。国家阴郁的状况似乎反映在语言本身中。其诗节安排并不容易辨明；然而，把这篇诗分为两段各七行的诗节，再加上两行的结语，我们大概不会错得太远。
第 1-3 节 大卫拒绝朋友们要他藉逃跑保全性命的劝告。藏身于耶和华里面（诗篇 16:1；诗篇 36:8），他不需要别的避难所。无论这劝告本意多么良善、根据多么充分，他都认为其中惧怕的成分太重，而他自己对神又太有信心，因此不肯听从。大卫在其他属于押沙龙逼迫时期的诗篇中，也曾引入朋友们的话，见诗篇 3:3；诗篇 4:7。他们缺乏勇气这一点，后来他不得不责备并设法恢复；而这一点甚至在风暴尚未爆发之前就已经显露出来，正如这里所见。借着“你们怎么能说”这句话，他驳回他们的建议，认为它毫无道理，并把这话反过来当作对他们的责备。
若采用经文写法 נוּדוּ，那么那些向着大卫存善意的人，是对大卫说，并且把与他最亲近、忠于他的臣民也包括在内：你们要退到你们的山上去，像鸟一样（צפּור 为集合名词，如诗篇 8:9；诗篇 148:10）；或者，因为这种称呼听起来太像讥诮，不适合这里设定的说话人口吻：像鸟一样（comparatio decurtata，简略比较，如诗篇 22:14；诗篇 58:9；诗篇 24:5；诗篇 21:8）。
若把 הרכס 与把 צפור 译作呼格联系起来，似乎更自然（参以赛亚书 18:6 与以西结书 39:4）；但即便按比较的译法，也可解释而无须猜改成 הר כמו צפור（参申命记 33:19），视之为回顾扫罗逼迫时期的一瞥：往群山那里去，那些山从前曾极有效地保护你们（参撒母耳记上 26:20；撒母耳记上 23:14）。但旁注读法 Kerî，也是古译本所遵循的，把 נודו 改为 גוּדי，参 cf שׁחי 以赛亚书 51:23。即便这样读，我们也不应把本属通性的 צפור 当作呼格：鸟啊，逃到你的山上去（希齐格）；理由是，这种称呼不适合那些提出建议者的意思。
我们倒应把它看作等同表达，而不是比较：飞到你的山上去（那山从前给过你庇护），像一只鸟，也就是像一只在平原上被追赶时飞回山中巢穴的鸟。然而，这个旁注读法似乎只是多余的校正；它为了除去 לנפשׁי 之后出现 נודו 的困难，却以另一种数的转用（synallage numeri）来代替。注：按照上述译法“你们要飞到你们的山上去，像一只鸟”，重音应标作 נודו הרכם צפוז（由 נודו הרכם צפור 转化而来，见 Baer, Accentssystem XVIII. 2）。
现有的标点 נודו הרכם צפור，倒与瓦雷纽斯及 Löb Spira（Pentateuch-Comm. 1815）的解释相合：“你们逃跑吧（大卫的同伴们啊），你们的山（即你们所倚靠的保障，诗篇 30:8）乃是漂泊之鸟。”在诗篇 11:2 中，这些胆怯的人把他们劝告的根据说成是来自诡诈凶恶仇敌一方的可怕危险。正如 הנּה 所暗示的，这危险迫在眉睫。
完成式压倒未来式：他们不但是已经在拉弓，而且已经把箭，就是致命的武器，搭在弦上（יתר = מיתר，诗篇 21:13；阿拉伯文 watar，出自 יתר，wata ra，意为拉紧、伸展，使事物保持在一直线上），甚至已经瞄准，准备射出（ירה 与 ל 连用表示目标，如诗篇 54:5；宾格表示对象），要在黑暗中（即暗中，像刺客一样）射那心里正直的人（即在品格上与他们对立的人）。在诗篇 11:3 中，这些胆怯的人进一步以当前公理彻底颠覆的现状来支持他们的劝告。השּׁתות 或是依照以赛亚书 19:10 指支撑国家大厦的上层人物；或是依照诗篇 82:5、以西结书 30:4，指国家的根基，也就是国土存立与福祉所倚赖的人。
我们倾向于后者，因为王以及那些忠于他的人，在思想上与 צדּיק 相连，并与 שׁתות 相比较。由 כּי 引导之子句的结构，类似约伯记 38:41。未完成式这里具有现在意义。主句中的完成式，如同别处常见的一样（如诗篇 39:8；诗篇 60:11；创世记 21:7；民数记 23:10；约伯记 12:9；列王纪下 20:9），在疑问句中相当于拉丁语虚拟式（此处 quid fecerit），英语需借助助动词来表达：当国家的根基被毁坏时，义人还能做什么呢？他什么也不能做。而且一切反抗都如此无用，所以最好尽可能远离危险。
第 4-6 节 大卫那些为他担忧、因而惧怕的谋士的话到这里结束。于是大卫为他在诗歌开头所表达的、对神的信靠作出说明。耶和华坐在宝座上，高高超越地上一切使小信者灰心丧胆的事。远在地之上，也远在如今正在叛乱中的耶路撒冷之上，有一座 קדשׁ היכל קד，见诗篇 18:7；诗篇 29:9；而在这圣殿中的是耶和华，那位圣者。地之上是诸天，天上有耶和华这万王之王的宝座。而这殿，这天上的宫室，就是一切地上事务之最终判决发出的地方，见哈巴谷书 2:20；弥迦书 1:2。因为祂在上的宝座，也就是超越地上的审判座，见诗篇 9:8；诗篇 103:19。坐在其上的耶和华，是那位无所不见、无所不知者。חזה 原意是劈开，参 cernere，这里按其词根本义，指锐利刺透的目光。
בּחן 原意是用火试炼金属，指一种坚定而透彻的注视，能把事物看到其最深内在本质的根底。这里提到眼睑，是有意的。因为我们仔细观察某物或沉思某事时，会把眼睑收紧，使视线更集中、更直接，仿佛化为一道光线，穿透对象。因此，人都敞开在耶和华那无所不见的眼前、无所搜察的目光之下：义人与不义的人都一样。祂试验义人，也就是说，祂知道义人灵魂深处有一种正直的本性，能够经得起一切试验（诗篇 17:3；约伯记 23:10），因此祂以慈爱保护他，正如义人也以爱依靠祂一样。而祂的心恨恶（即祂以自己完全且本质圣洁之性情的一切力量恨恶）作恶的人，以及那喜爱强者向弱者施暴的人。并且，这恨恶越强烈，其爆发出来的审判就越可畏。
第 7 节 诗篇 11:7 假定这里是在宣告一件近在眼前的事，因此反对我们把未来式的意志形 ימטר 译成表示愿望。未来式的短形常常作直陈用，表示将来，如诗篇 72:13；或表示现在，如诗篇 58:5；或表示过去，如诗篇 18:12。因此这里是在断言一个将来的事实；这事实作为必然结果，出自诗篇 11:4、诗篇 11:5。就算 פּהים 可以等同于 פּחמים，即便如此，按希伯来语一般用法，פּחם 与 גּחלת 有别，所指并非燃烧之物，而是黑炭。因此本来应当写 אשׁ פּחמי。希齐格把它读作出自 פּיח“灰烬”的 פּהים；但灰烬之雨并不是一种刑罚媒介。伯特歇尔依照出埃及记 39:3；民数记 17:3，把它译作“块状物”；但在这些经文中，这个词的意思是薄片。
我们坚持把它理解为“网罗”，见约伯记 22:10，参约伯记 21:17；箴言 27:5；并且依照重音，把它看作一种独立的刑罚方式。首先降下的是整批使一切逃遁尝试都不可能的飞射物，即闪电；因为闪电一路劈出，远处起行，从一点蜿蜒而来，像蛇一样弯曲，确实可以比作从上面抛下的网罗或套索。除火与硫磺（创世记 19:24）之外，还有 רוּח זלעפות。七十士译本译作 πνεῦμα καταιγίδος，他尔根译作 זעפא עלעוּלא，意为旋风暴雨。
其词根并不是 לעף，因为它不能成立为 להב、לאב“燃烧”的同源形式，而是 זעף；正如撒母耳记上 5:10 所显示的，它恰与拉丁文 aestuare 相对应，这个词兼具热与猛烈运动两种特征，因此这里或许是：火焰之风，即致命的西蒙风；按本节现有的划分，它与 אשׁ וגפרית 连在一起，被表述为神忿怒的气息，如硫磺之流倾泻出来，见以赛亚书 30:33。这样也就清楚了，为何这可称为他们杯中的分，也就是那被判定为他们杯中内容、他们必须喝尽的东西。מנת（除历代志下 31:4 外，仅见于大卫诗篇）按奥尔斯豪森（§§108, c, 165, i）的看法，既可作绝对形，也可作构成形；它出自 manajath 或 manawath，其中原始阴性词尾 ath 与末尾的弱根音融合。
依照胡普费尔德的观点，它是构成形，源于 מנית，如同 קצת（见但以理书和尼希米记）出自 קצות。但大概最好把它看作等于 מנות 或 מנית，正如 גּלות = גּלות。因此，耶和华便与大卫立于圣约关系之中。纵然他不能抵挡自己的仇敌，然而当耶和华在审判中任凭自己的恨恶发作时，他们就必须面对忿怒与死亡的权势，而这些是他们无法逃脱的。结尾的对句把神对义人与不义之人这不同的关系，以及对后者的审判，建立在神的公义之上；我们立刻就看见，义人将有一个何等全然不同、并且蒙福的结局。正如耶和华自己是公义的，因此无论就祂这一方面（撒母耳记上 12:7；弥迦书 6:5，以及许多别处）而言，还是就人这一方面（以赛亚书 33:15）而言，祂都喜爱 צדקות，就是公义的作为。
אהב（= אהב）的宾语放在句首，如诗篇 99:4，参诗篇 10:14。在诗篇 11:7 中，ישׂר 指正直人这一类，所以谓语用复数跟在后面（参诗篇 9:7；约伯记 8:19），比像别处那样放在前面（箴言 28:1；以赛亚书 16:4）更自然。把它译作“祂的面观看正直人”（亨斯滕贝格等人）并不可信，因为人所期待的是，关于正直人的结局，应当与恶人的结局形成对比。此外，这种译法也违背语言的一般用法，因为 פנים 总是指被看的对象，而不是自己去看的主体。若是后者，就应当写 עינימו，见诗篇 33:18；诗篇 34:16；约伯记 36:7。因此必须按诗篇 17:15；诗篇 140:13 来翻译：正直人（凡正直的人）必得见祂的面。
这里用富于感情色彩的 פנימו 而不用 פּניו，尤其是合宜的，因为这里论到的是神（如申命记 33:2，参以赛亚书 44:15）。不应再否认，mo 有时（如约伯记 20:23，参约伯记 22:2；约伯记 27:23）是一个庄严的单数后缀。见神的面，对于必死的人本身来说原是不可能的，不死就不能见；但当神在爱中显现自己时，祂就使自己的面向受造之物变得可以承受。而享受这被爱柔和了的神观，就是神在怜悯中所能赐给人的最高尊荣；这正是为正直人所存留的福乐本身，见 140:14。不能说这里所指的只是将来对神的异象；但同样也不能说它只限于今世的异象。按旧约的观念，将来的 עולם 固然消失在阴间的黑夜中；然而信心突破了这黑夜，并以将来得见神来自我安慰，见约伯记 19:26。
新约的救赎已经实现了这种信心的渴望，因为救赎主已经突破了死亡国度的黑夜，把旧约的圣徒一同带到高处，并把他们迁入那在天上显明出来的神圣之爱领域中。