导论 偏爱咒诅胜于祝福之人的那咒诅者所受的咒诅 这里的אודה，如同对诗篇107篇中הודו的回响一样，也见于诗篇109:30。但诗篇109篇与诗篇69篇的关系最为密切。对于那些以忘恩负义报答爱、逼迫无辜、喜爱咒诅而不喜爱祝福之恶人的愤怒，在这里已经达到极点。然而，这些咒诅并不像诗篇69篇那样是针对一群人，而是其全部锋芒都转向一个人。这人是以东人多益，还是便雅悯人古实呢？我们不知道。
这里并没有耶利米手笔的痕迹，那些痕迹曾使人对诗篇69篇题头“属大卫”的真实性产生疑问；而且，如果说这里思想的发展显得过于铺张繁复，不太像大卫的风格，又有若干措辞（如诗篇109:8中的屈折形式מעט、诗篇109:16中由叙利亚语帮助解释的נכאה，以及诗篇109:22中的半被动式חלל）似乎属于希伯来语较后期的阶段，那么另一方面，我们又感觉不到这里有任何可以确定的对早期范本的回声。至于诗篇109:6与撒迦利亚书3:1的平行，以及诗篇109:18、29与以赛亚书59:17的平行，所可疑的并不是彼此的关系，而是谁先谁后；而诗篇109:22与诗篇55:5的关系（参诗篇109:4与诗篇55:5）则是一种变体，而同一位诗人也完全可能作出这样的变体（例如在副歌中）。
这里所倾泻出来、比任何别处都更广泛的咒诅之辞，是有利于把本诗归给大卫的，至少有利于归给与大卫相似的处境。其解释在于：大卫深知自己是耶和华的受膏者，并且他在基督里观照自己。逼迫大卫不仅是得罪大卫本人，也是得罪那在他里面的基督；并且因为基督在大卫里面，旧约忿怒之灵的爆发便带上了预言性的形式，所以这首诗也像诗篇22篇和69篇一样，是一首类型性的预言诗，因为那类型本身关于自己的话，在预言之灵的推动下超越了自己，于是那ara'就被提升为“以咒诅形式出现的预言”（金口约翰）。然而，这些咒诅并不适合放在受苦救主的口中。这里从大卫口中说出的，不是锡安的灵，而是西奈的灵；是以利亚的灵，而按路加福音9:55所说，这并不是新约的灵。这种忿怒之灵在新约中被爱的灵所胜过。但这些咒诅却并不因此就成了空打空气的话语。
它们里面有一种神圣的能力，正如每一个与神联合之人的祝福和咒诅里都有能力一样，尤其是在像大卫这样心志的人身上更是如此。它们具有与先知性警告同样的力量；从这个意义上，新约认为它们应验在那“沉沦之子”身上（约翰福音17:12）。对于耶稣时代那一代人来说，它们是一个警戒性的警告，叫人不可得罪神的圣者；而这首“加略人诗篇”（使徒行传1:20）也将永远成为基督和祂教会之仇敌与逼迫者的一面警戒之镜。
1-5节 求助的记号和对忘恩负义之逼迫者的控诉，构成本诗的开端。“我所赞美的神”等于说，神啊，你是我的赞美，正如耶利米书17:14，参申命记10:21。诗人到如今一直有理由赞美的这位神，现在也必向他显明自己仍是配得赞美的。基于这样的信心，他发出祷告：不要闭口不言（诗篇28:1；35:22）！他们向他张开了“恶人”的口，张开了吐出“诡诈”的口；他们用虚谎的舌头对他说话（宾格用法，参诗篇64:6），也就是说，用虚假的言语对他说话。דּברי在此如诗篇35:20一样，指事情和言语。若把诗篇109:4中אהבתי的后缀看作属格宾语（他们欠我的爱），而把诗篇109:5中的后缀看作属格主语，那就太武断了；从诗篇38:21可以看出，诗篇109:4所指的也是他向他们所显出的爱。说他就是“祷告”，意思是说：他拒绝一切亲自报复，而是在祷告中投奔神，把自己的案件交在神手里。他们以恶报善，以恨报答他向他们所显的爱。他两次强调，自己所得的回报，与他所付出的爱恰恰相反。完成时与过去时交替出现：这并不是昨日才有的仇恨；随后那些咒诅，预设了仇敌方面一种顽梗不化的刚硬。
6-10节 作者如今从许多人中转向其中一人，在被轻蔑之爱的愤怒热心中，呼求神的审判临到他身上。呼求一个更高的权势，特别是为惩罚某人而临到他，希伯来文用על（הפקיד）פּקד来表达，如耶利米书15:3；利未记26:16。那逼迫无辜的人，必遇见一个更高的执行者，把他带到审判台前（拉丁文称为legis actio per manus injectionem）。诗篇109:6、7中的审判场景表明，这正是诗篇109:6的意思：右边是控告者的位置，在这里，那控告者不到“你被定罪了”的宣判发出，决不罢休。
他被称作שׂטן，这里不应按撒母耳记上29:4；撒母耳记下19:22来理解，而应按撒迦利亚书3:1；历代志上21:1来理解；即便不是直接指撒但，也至少是指一个超人的存在（参民数记22:22），他站在神面前作他的控告者κατήγωρ来敌挡他；因为按诗篇109:7，שׂטן应当被看作控告者，而按同节，神则是审判者。רשׁע在这里有“被告”“罪犯”的意思，而יצא是指判决的宣告。诗篇109:7愿他所献的祷告，就是那本想使自己免于神定罪判决的祷告，反成了לחטאה；这不是“失了准头”，即无效（Thenius）的意思，而是照这词通常的意义，指“成为罪”，因为那祷告不是出于真实的悔改，而是出于绝望。诗篇109:8愿这顽梗不改的人早死（מעטּים这种形式另只见于传道书5:1），并失去他的职分。
七十士译本译作：τὴν ἐπισκοπὴν αὐτοῦ λάβοι ἕτερος。פּקדּה本意实在是监督的职分、监察、官职，而这一个人在诗人的仇敌中一定占有显著地位。他未到时候便从这地位上死去，留下一个境况大为衰败的家庭；他从前的住处，因为他本来富有，竟变成了“废墟”。他的儿女远离这些废墟四处流浪（מן如士师记5:11；约伯记28:4），沿门求乞（דּרשׁ，类似προσαιτεῖν ἐπαιτεῖν，德训篇40:28，即诗篇37:25中的לחם בּקּשׁ）。除ודרשׁוּ之外，也见有另一种读法。
强动词有时也构成Poel式，（注：与强动词连用时，它常代表本不出现的Piel，如דּרשׁ、לשׁן、שׁפט；或者也代表虽已出现、但另有意义的Piel，如שׁרשׁ，Piel意为“连根拔除”，Poel则意为“生根”。）其屈折变化中的Cholem有时缩短为Kametz chatuph；参诗篇101:5中לשׁן“毁谤”的形式，以赛亚书44:13中תּאר“描画、勾勒”的形式，也参约伯记20:26（תּאכלהוּ）和以赛亚书62:9（按读法מאספיו）。若把这些例子中的Kametz读作ā，并把这些形式看作展开了的Piel式，那就与标点本义相违，尤其在缺少Metheg的情况下更是如此；为了防止这样读，校勘较好的抄本写作ודרשׁוּ（参诗篇69:19），Baer也采纳了这一读法。
11-15节 Piel式נקּשׁ原本表示“用网罗捉拿”；这里像阿拉伯语nqš的II、IV式一样，相当于拉丁文obligare（指债权人的追索权）；nosheh是债主的名称，即那准许延期付款、给予信用的人（参以赛亚书24:2）。在诗篇109:12中，משׁך חסד，“延长怜悯”，等于使怜悯持续长久，正如诗篇36:11，参耶利米书31:3。诗篇109:13中的אחריתו，不是指他的未来，而是如该节所表明的（参诗篇37:38），指他的后裔。יהי להכרית不只是“愿被剪除”，而是“当被剪除”（以西结书30:16，参约书亚记2:6），正如别处חיה ל相当于主动的迂回将来时，例如创世记15:12；以赛亚书37:26。关于ימּח代替ימּח（由ימּחה缩约而来），参Ges. §75, rem. 8。犹太人有一种以名字ישׁוּ作离合释义的说法：ימּח שׁמו וזכרו。这个咒诅将临到那“沉沦之子”一家的身上。他父母和列祖的一切罪，在上面那位审判者神面前都要不可磨灭；而在下面，这同样有罪的族类必要被铲除，直到连记忆也不存留，也就是连最后一丝痕迹都被消灭。
16-20节 他以嗜血之心所逼迫的那人，除此之外，本是个极其受苦的人，困苦贫穷，而且נכאה לבב，即心里惊惶、沮丧。七十士译本作κατανενυγμένον（耶柔米：compunctum）；但这个词根并不是נכא（נכה），根为נך，而是כּאה，与叙利亚语bā'ā'同源，也与כּהה相关，意为“使临近、相遇”。这个动词，尤其是其Niph.形式，可由但以理书11:30证明确是希伯来语。这样一个人，本来就有惊惶的心，因为他极深地感受到神的忿怒，而此人竟用致命的仇恨去逼迫他。他曾大大领受过恩慈（חסד），但他却把自己所领受的从记忆中抹去，丝毫没有想到自己也有责任向别人施行חסד。
Poel式מותת代替המית，指出他使神的受膏者遭受痛苦的死亡（以赛亚书53:9，参以西结书28:10中的מותי）。流人血者的结局，在诗篇109:16-18中并不是用愿望式说出，而是用历史叙述的形式说出，因为这是出于他自己所选择道路这一事实的内在必然结果。动词בּוא后接宾语，意为突然袭击、骤然临到某人，如以赛亚书41:25。诗篇109:18中的三个形象层层递进：他以咒诅为衣穿上；他又像喝水一样把咒诅喝下（约伯记15:16；34:7）；它又像油膏一般渗透，直入骨髓，如同抹上的油渗入骨中。诗篇109:19的重点在于יעטּה和תּמיד。总结性的诗篇109:20是一个诗节的结束。
פּעלּה，意为所得的工价，这里指招致的刑罚，这个词在以赛亚书中尤其常见，例如49:4；40:10；在律法书中也出现过一次，即利未记19:13。那些以言语行为如此恶毒地回报义人爱心的人，是犯了撒但式的罪，这罪无可赦免。咒诅是他们自己拣选和行为所结出的果子。Arnobius说：Nota ex arbitrio evenisse ut nollet, propter haeresim, quae dicit Deum alios praedestinasse ad benedictionem, alios ad maledictionem。
21-25节 仿佛雷电之后，接着便是一阵深沉哀伤控诉的泪雨。诗篇109篇在这里与诗篇69篇彼此呼应，正如诗篇69篇倒数第二节与诗篇22篇呼应一样明显。双重称呼“主耶和华”（参Symbolae, p. 16）与这深长的哀诉相对应。עשׂה אתּי，“待我”，即帮助我，与撒母耳记上14:6中的לי并无多大差别。诗篇109:21中的确认语，和诗篇69:17一样：你的慈爱是טּוב，是绝对的良善，是一切善的根基，也是一切恶的终结。Hitzig像在诗篇69:17那样，猜测这里应为חסדך כּטוב，“照你慈爱的美善”；但这种说法并无先例：“因你的慈爱本为美善”乃是把动机置于句首的表达，对应于“为你的名的缘故”。
在诗篇109:22中（诗篇55:5的一个变体），传统读法是חלל，而不是另一形式；这个חלל作为由חלל派生出来的动词，意为“被刺透”，所以相当于חולל（参路加福音2:35）。诗篇109:23中的影子比喻，与诗篇102:12相同。白日将尽时，影子渐渐拉长，越来越长（Virgil：majoresque cadunt altis de montibus umbrae），直到消失在普遍的黑暗里。受苦者的生命也是这样消逝。诗人有意使用Niph.式נהלכתּי（另有读法），因为有一种从外面猛然临到他的力量，把他像影子一样驱赶进夜中。蝗虫或蚱蜢（撇开蝗灾不论）向来是无防御、无害、轻易被赶逐之小生物的谚语性意象，如约伯记39:20。
ננער，意为抖落、抖掉（参阿拉伯语na‛ûra，一种水轮，在河中装满泥制容器，又在上面倒空；又参撒迦利亚书11:16中的הנּער，Hitzig欲读作另式，意为“驱散”）。诗篇109:24中的禁食，是极深忧伤使人厌弃一切食物的结果。כּחשׁ משּׁמן表示消瘦到再无脂油剩下。（注：词族כחשׁ、כחד、阿拉伯语ḥajda、kaḥuṭa等，其本义都是抽离、拿去、减少；否认，就是从一致中抽离出来；而一个人变瘦，就是脂肪从他身上抽离、离去。Saadia在此处引用（פרה）בהמה כחושׁה，“瘦牛”，见Berachoth 32a。
同样，Targum II把创世记41:27译作תּורתא כהישׁתא，“瘦母牛”。）诗篇109:25中的אני是特意加重的：在他这副受苦的形状中，他成了他们讥诮的对象；他们摇头狐疑地看着他，把他当作一个被神惩罚、毫无指望的人，认定他已经无可救药。按诗篇69:11，这话应如此解释。
26-31节 在结尾的诗节中，呼求帮助再次发出；本诗也像诗篇69篇和22篇一样，以对苦难终局的喜乐盼望作结。诗篇109:27中，神的手与偶然、人手所作、以及他自己的努力形成对比。当神最终介入时，所有的人每一个都必清楚看出，这里成就那在人看来不可能之事的，是祂的手；而在这苦难及其结局中所完成的，也是祂的工作。人所咒诅的，祂却赐福给他：他们起来，却达不到目的；祂的仆人却能在患难的结局中欢喜。诗篇109:29中的将来时态，此时不再是咒诅，而是出于信心的把握与盼望。在正确的文本中，כּמעיל的Mem是raphatum。“许多人”就是“会众”（参诗篇22:23）。在这受苦之人奇妙得拯救的事上，会众或教会得着自己蒙拯救的凭据，并且看见其神慈爱的明亮镜子。
赞美和感谢的总括见于诗篇109:31，其中כּי表示quod，因此与引述性的ὅτι相近（参诗篇22:25）。三篇受难日诗篇都以这样一句精炼的话，总结从大卫苦难中为一切受苦者所生发的安慰（诗篇22:25；69:34）。耶和华站在贫寒人的右边，为他争辩（参诗篇110:5），要救他脱离那些审判他（诗篇37:33），即定他罪之人的手。这结尾思想与诗篇109:6及以下部分形成鲜明对比。在那折磨人的人右边站着的是撒但，作控告者；在那受折磨的人右边站着的是神，作他的申冤者；那把他交给人间审判官的人被定了罪，而那被交付出去的人，则被万审判者之审判者“从患难和审判中取去”（以赛亚书53:8），好叫他正如我们在下一篇诗中所听见的，可以坐在天上君王的右边。
Ἐδικαιώθη ἐν πνεύματι ... ἀνελήμφθη ἐν δόξῃ！（提摩太前书3:16）