第1节 1 恶人虽无人追赶也逃跑；义人却胆壮像狮子。 如果我们以为重音的排列表示“恶人”是宾语，那就是误解了；它绝不是把“虽无人追赶”当作插句。“恶人”应当归属于“逃跑”，作集合性的单数用法（参如赛16:4）；而在1节下半，“胆壮”则作为统括性或分配性的单数，用来承接复数的主语。我们不能因为该词写作“像少壮狮子”而不是另一种拼法，就把“胆壮”看作修饰它的定语从句（以瓦尔德、耶柔米等人为然，译作“像自信的狮子”）；因为表示类别概念的冠词并不总是跟在“像”之后。我们说“像狮子”或“像狮子”，说“像母狮”或“像母狮”，而总是说“像雄狮”，不是另一种形式。其实，“胆壮”本身也可独立使用：他是自信的、无所惊惶的，这既可用于狮子，也可用于鳄鱼（伯40:23）。但在这里，这样不加补语地用于义人是合宜的，而且“逃跑”和“胆壮”依照平行句法彼此对应，都是谓语；重音的安排在这里也是正确的。完成时“逃跑”表示一种无外在原因却仍发生的事：恶人即使并无外在危险，也因自己邪恶良心中生出的可怕幻象而逃跑。未完成时“胆壮”表示经常发生的事：义人即使真有外在危险威胁，仍然刚强勇敢，像少壮有力的狮子，因为他觉得自己在神里面刚强，并且确信自己藉着神得蒙保守。
第2节 接下来是一则关于君王的箴言，其主调与箴25:2所发出的相同，说明一个国家如何落入“众人统治”这种不善的局面： 邦国因有过犯，君王就多更换； 因有聪明知识的人，国必长存。如果经文写作希齐格所改的另一种形式，人就可以按王上12:19等处该词的用法，把它理解为政治叛乱；但这里的词乃是“因过犯”，而“过犯”（意为冲破）乃是冲破神所设定的界限，就是背道、不敬虔，如弥1:5。
至于为何因这样的缘故，国内会有许多统治者兴起，只要看看何西阿书便知，例如何7:16：“他们归向，却不归向至上者；他们如同翻背的弓；他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下。”又如何8:4：“他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。”以色列国的历史表明：一个离弃启示宗教的国家，立刻就成为党派精神的牺牲品，并成为许多野心统治者争夺的对象，不管它所弃绝之王所遭的结局是不是罪有应得。但2节下半所提出的对比是什么呢？伯特豪和措克勒的译法“但藉着有见识、有智慧的人，他（君王）便长久在位”是不可能的。因为2节上半不是说王位频繁更换本身，而是说同时出现许多觊觎王位的人，正如耶罗波安二世死后以色列国无王时期，或罗马“三十僭主”时代那样；因此“长久”必然是指那些“许多”篡位者中的某一个暂时占据王位之人。
“在人中间”固然也可有“在人群中”的意思（箴23:28），但“人”加上后面的形容语，在箴11:7、12:23、17:18、21:16等处总是指一个人；而且那种译法也把“这样”改成“于是”“那么”，引出结论分句，却完全忽略了这个词本身无法翻译的问题。伯特歇的说法“在聪明有知识的民中，政权得以持续”也同样不行，因为那样一来它所依赖的主语观念就被含糊掉了。毫无疑问，这里的“这样”是名词，正就是这个主语观念。它可以作名词，已经在箴11:19证明过。那里它表示正直（本意为正当、真实之物）；照样，这里它表示的不是现状，而是持续，而且是完全意义上的持续：法纪，即那正直公正之事，在国中得以持续并施行。
海登海姆也如此理解，他把“这样”注作“国之根基”；温伯莱特也这样，但他未留意重音，反把这“正”从属于“知道”，作为其宾语。措克勒与伯特豪认为“聪明、知识”之间无连词是困难的，但这两个词在尼10:29也连在一起成为公式；而这种公式很合乎箴言书的精神和文体，箴19:25、29:7等处可见。这里所说的是一个务实的人，同时又具备深厚知识的人；这里的聪明与知识，都是指在宗教道德上有品质、有价值的见识。一个人在特定环境下能做到何等程度，箴21:22、传9:15已有说明。这里当想到的是国家掌舵者身边一个有见识、有精神的人，也许是君王最亲近的谋士。藉着这样的人，法纪便可长久存留（我们不必在“长久”之后补“存在”）。
国家若因国民的恶行而四分五裂，另一方面，一个兼具健全悟性与高超知识的人，却能长久地把它维系起来。
第3节 这里一则关于暴君的箴言，与上文关于篡位者的箴言相接： 穷人而欺压贫寒人的， 好像暴雨冲没，却不生粮食。按重音应如此翻译。弗莱舍却虽也顾及重音，另译为：“怎样贫穷人和欺压贫民的人，照样席卷一切的暴雨和没有粮食的人也是怎样”，意思是：穷人和欺压贫寒人的关系，正如洪水扫荡一切的暴雨与因此失去粮食的百姓之间的关系；换言之，一个夺取穷人财物的君王或权贵，就像淹没良田的暴雨，句中的各部分便形成交错配列。但这样的比喻是有问题的，因为“穷人”和“没有粮食”会落在同一层面上，这就成了同义反复。“暴雨”乃是只有雨之坏处、没有雨之好处的雨，因为它只会毁坏，不会促进庄稼生长。正如阿拉伯谚语把不公的苏丹比作“无水的河流”，照样，欺压无助者的人很适合比作冲毁土地、却不带来粮食的暴雨。
这样一来，“穷人而欺压贫寒人的”就必须指同一个人；若如此，希伯来文的重音本当另作安排。因为说欺压无助者的人对穷人就像不生粮食的暴雨，这种意思太明显了，不像这里要表达的。穷人从这种勒索者那里得不到什么盼望，这本是显而易见的。但若3节上半指的是一个施压的主人，这比喻就很贴切；因为属他的人，或任何在他以下的人，首先自然期望从他那里得到善待，作为对服事的报偿，也作为主人俯就怜恤的表示。于是问题就在于：“穷人”与“欺压贫寒人的”这两个性质，能否联合在同一个主人身上？这当然有可能，因为他可能本是个贫寒的官吏或暴发户（措克勒如此想），像那些借着榨干行省使自己发财的罗马总督和巡抚；或是一个世袭产业主，企图借着向亲属和工人勒索，把所失去的再夺回来。
但“穷人”这一点本身不足以赋予这主人形象如此明确的特征；而且这特征本身究竟意味着什么？3节下半所说的比喻，其实适用于任何压迫人的统治者；人想到压迫穷人的人时，并不会想到他自己是穷人。他也许身处破败的产业之中，但他并不是真穷；更通常地，压迫者和穷人是彼此对立的，如箴29:13。因此，我们与希齐格一样，认为经文中的“穷人”应读作“首领”；或者改成通常写法，或者假定犹太抄写者在此一度滑入了腓尼基式拼法。我们却不按希齐格把“人首领”解释为“有权势的人”，而是解释为：一个人（或主人，等于“大人”）作头，便欺压贫寒人。这种译法较为可信，因为“贫穷的人”这种词组毫无平行例；箴言书一次也不用“贫穷的人”这种说法，总是单用“穷人”；而“人”可以与“智慧人”等配合，却不与“穷人”配合。
若我们嫌“首领”孤立，也当想到它在某种意义上被“贫寒人”所支持；因为这里的“人”既是“首领”，也正是这些贫寒人的“头”，是那种位高而其下属中却有穷人的人。七十士译本把它译成“在不敬虔中的勇士”，仿佛原文是“强暴的恶人”；但他们所读到的，多半是“有能力行恶”的形式，而这里那样的“勇士”又能是什么意思呢？这里所论述的，是一个有地位的人，或高贵之主的毁灭性行径，就是箴28:15所说的“恶官”。相反地，一个理想统治者的治理该像怎样的雨，诗72:1-8已经告诉我们了。
第4节 4 离弃律法的，称赞恶人； 遵守律法的，却与恶人相争。 这里的“他们”，就是恶人，因为“恶人”当像箴28:1那样作集合性理解。称赞恶人的人，转离了神所启示的话（诗73:11-15）；相反，那些忠于神话语的人（箴28:18）却被激动起来反对他们（关于“相争”，见箴15:18）。他们因恶人的行为深深震动，不能沉默不语，任凭其恶不受惩治；这里的“相争”是一种热心，总要表达出来，并转为行动（同义词见伯17:8）。
第5节 一则相似的对照双行诗： 坏人不明白公义； 惟有寻求耶和华的，无不明白。 关于“恶人”这样的属格表达，见箴2:14。凡以邪恶为其生存元素的人，就落入道德观念的混乱中；但以永生神为终极目标的人，便在一切人生境况中，甚至在最大的难处里，得到何为道德上正确之事的知识。使徒约翰也有类似的话（约壹2:20）：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切。”也就是说：你们所需要、所渴慕的知识，不必向自己之外去寻找，而要在你们个人生命那新的神圣根基中寻得；从那里，凡你们灵命增长所需的，以及使敌对影响远离你们的一切，都会临到你们的良心中。这里所指的是一种潜在的知识，就其性质而言是全备的，当然也是一种人的、相对的知识。
第6节 这则箴言是从前一则推出的结论，在外在形式上也与之相连，因为“穷人”“恶人”“恶”“穷人”几个词相继出现： 行为纯正的穷乏人， 胜过行事乖僻的富足人。 这是箴19:1的一个变体。生命的纯全，即因完全献身于神而来的正直，使贫穷之人比那藉虚谎致富、在“两边摇摆”的富人更有价值、更显尊贵。这种“两条路”不是像箴28:18那样指偏离正路向左向右的岔路，而是指诡诈人实际所走的恶路，与他假装所走的善路（弗莱舍）；即两种彼此对立的行为方式，他以其中一种来掩饰另一种。
第7节 7 谨守训诲的是智慧之子； 与贪食人作伴的，却羞辱其父。 我们在箴28:4把“律法”译作“律法”；这里则包括父亲关于人生正道的训诲。“谨守训诲”按最近的句法应作谓语。所谓“贪食的人”，就是那些挥霍财物、败坏身体的人，见箴23:20。“作伴”常常由“牧养、照料”的概念引申为交往、相交。这里“羞辱其父”既表示他本人使父亲蒙羞，也表示他使父亲在别人面前受羞辱。
第8节 这一节延续了从箴28:7开始、以分词开头的一组箴言： 人以利息并重利加增财物， 是给那怜悯贫穷人者积蓄的。 靠贪婪掠夺邻舍而增加的财富，并不会留在那冷酷聚敛之人手中；最终却归于那怜恤穷人的人，因此这财富便以讨神喜悦的方式被使用（参箴13:22；伯22:16）。旁读去掉第二个介词，似乎是想减轻重复所造成的第二个概念的锋利区分。但在利25:35-37，以色列人被禁止向弟兄取利取息时，这两者是有分别的。弗莱舍正确指出，那里的“利息”是指金钱上的利息，“增益”则是指实物上的利息；就是说，借出去的是粮食、油等，收回来时却比借出去的更多。换句话说，前者是借出资本所得的利息，后者则是额外加上的增多、增长。后来“增益”也可按后期用法指贸易所得，即商业利润。至于“积蓄”，较晚近的经文本用简单式。这里“怜悯贫穷人者”也是现在分词，不是不定式“为要施舍穷人”，因为那里施予者的人格没有明确指出；而本节思想的重点恰恰在于：聚敛者并未想到，他所积聚的财货，乃是为另一个心地更好的人而收集的。
第9节 9 转耳不听律法的， 他的祈祷也为可憎。 参箴15:8与撒上15:22的论证。这样的人，不但他所行的恶是可憎的，连他看似善的事也同样可憎。这在神面前为可憎，也因此在其本身就道德空洞而败坏；因为其中没有真实和诚实，祈求者的全人、全意志并没有在场。他在祷告中并不是他所表现出来的那个人，也并非认真寻求他在祷告里所陈述、所愿望的事。
第10节 这是一首以分词开头的三行体： 诱惑正直人走恶道的， 必掉在自己的坑里； 惟有完全人必承受福分。在前一种情形中，箴26:27应验了：那引人误入歧途的，自己必落在他为别人预备的毁灭里。无论他是引人犯罪，从而间接预备他们的灭亡，还是直接诱使他们落入某种危险，都是如此；因为“恶道”既可指邪恶行为之路，也可指遭遇祸患之路，例如被出卖、被抢夺、甚至被杀害。那些被引诱的人被称为“正直人”，若按后一种意思，这就显得更有力：他们原是应受尊重、应得更好对待的人，于是更显出那人的罪有多重。即便我们把这里理解为道德上的引诱，也不必像希齐格那样在这里找到一种“理论”，说是把刑罚从义人身上挪开，加在恶人身上。箴11:8的句子在这里并不适用。
圣经开篇就教导我们，诱惑人的绝不能逃脱刑罚；然而，引诱正直人的人终究达不到他的目的，因为他对那人灭亡所怀的魔鬼式喜乐是徒然的，神仍会再帮助那正直人走回正路，却把诱惑人的人摔得更深。正如“恶道”一语有双重方向，词语的连接也可作属格理解（恶之路），也可作形容词性理解（恶的道路）。“他的坑”这样的形式并非误写；第三行与“引人迷惑的”相对的是“完全人”（敬虔人），他们绝不会设法引诱别人走恶道、使其灭亡，反而单纯诚实地献身于神和善；这样的人必承受美福（参箴3:35）。单是意识到自己未使任何人受害，就已经使他们快乐；而且在外在境况中，各样美善的产业也必临到他们，这正是神所命定给善人的赏赐。
第11节 11 富足人自以为有智慧； 但聪明的贫穷人能将他查透。 或如我们在箴18:17所译，是“探到底细”；这大概是指在富人企图利用穷人作卑鄙目的工具的时候。富人在自己眼中显为智慧人，也就是在自欺中自以为如此；但若他与一个有见识的穷人打交道，便会被对方看透。智慧并不是依赖地上财产的恩赐。
第12节 我们把箴28:12-20连在一起看。这一组同前一组一样，以一则关于财富的箴言作结束；它的开头在形式与内容上也与箴28:2相连： 12 义人得志，有大荣耀； 恶人兴起，人就躲藏。 这一对句的上半与箴29:2平行；参箴11:10-11：义人欢喜，乃是作为得胜者欢喜，如诗60:8那样，他们居上风，于是“荣耀”，即光辉的兴盛，就增多了；或者照弗莱舍参照阿拉伯语所解释的，是有许多节期的妆饰，人们穿上节日服装，以所象征之事代替其记号：一切都显得节庆而喜乐，因为那时兴旺与幸福表现出来。“大”在这里是形容词，作名词性分句的谓语。希齐格把它看作定语“有大荣耀”，虽也可能，但在这里纯属任意。 28节上半与12节下半平行：恶人若兴起，得着权势和显赫，“人就被搜寻出来”，也就是如我们所说，像西1:12那样“用灯巡查”。“搜寻人”可照俄1:6、参箴2:4理解为人被搜出、被掠夺；或者按专制政体的秘密警察制度来说，指人受监视。但更好的解释是：百姓把自己藏起来，让人来找；他们躲在家室深处，不敢到街道和公共场所去（弗莱舍）。因为不信任和猜疑压迫着众人；人觉得自己的人身和财产没有哪里比自家四壁之内更安全。平日外面那生动喧闹、五光十色的生活，仿佛死寂了。
第13节 13 遮掩自己罪过的，必不亨通； 承认离弃罪过的，必蒙怜悯。 路德如此翻译，这节也正以此形式活在基督徒百姓口中。人若虚假地否认自己的罪，或自欺地为其辩护，即使不完全称其为义，而这些罪明明就是“过犯”，这样的人便不会亨通；按诗32篇的教导，他仍旧被压在罪担之下。相反，承认并离弃罪的人，必得怜悯。这里不是说靠人的行为赚取赦免，而是说：唯有真实的认罪与离罪，才是在神面前领受怜悯之道。
第14节 14 常存敬畏的，便为有福； 心里刚硬的，必陷在祸患里。 这里“敬畏”不是单指对某一件危险之事的惧怕，乃是一般地敬畏神。若把“恶”当作宾语来看固然也可，但更好是把“罪”视为对象；因为真正敬虔的人既“敬畏神”，同时也“敬畏恶”。这种对照超出了最近的肉体安稳与否；那心里刚硬的，就是使自己对神的话、对神的儿女在其心中的感动、以及别人对他灵魂的爱心关切都变得麻木的人。这样的人便冲向自己的毁灭，如箴17:20所说。
第15节 这条一般伦理性的箴言之后，接着就是关于君王的： 15 暴吼的狮子，觅食的熊， 就是辖制贫民的恶官。 这里的“贫民”，就是没有财富、没有产业、没有长久援助来源的百姓，是因战争与灾祸而降卑的人民。对这样的百姓，暴君是双重的恐怖，如同贪食的猛兽。七十士译本把“恶官”译成“自己贫穷而施行暴政的人”，仿佛把箴28:3的“穷”移到了这里。但他们在箴29:7对“恶”的翻译摇摆不定，而“熊”也被他们译作“狼”。这里“觅食”是形容熊因极度饥饿而到处游荡、奔走觅食。
第16节 又一则关于君王的箴言： 无知的君多行暴虐； 恨恶不义之财的，必年长日久。古译者从七十士起，多把“多行暴虐”作谓语；弗莱舍也如此：“缺少聪明的君王，多行压迫。”但若是这样，作者为什么不用“他”之类更清楚的形式，而用这样含混不便的连接呢？希齐格把前项看作绝对主格，但后句并没有承接其代词。诸如箴27:7那样的例子与此全然不同；那里有一种实则潜在、未曾明说的指涉，后面的句子是它自然的谓语；这里下半句却是一个独立分句，与上半句没有句法关系。海登海姆已承认这里摆在我们面前的，不是一句单纯陈述，而是一句劝诫式的话；伊瓦尔德、伯特豪、埃尔斯特、措克勒等也都如此理解。重音也似乎支持这看法。
这是箴言书里唯一一次用“君”来指人民的最高统治者，也是唯一一次用“聪明”的复数；所以这箴言在构造上有些特别，并不奇怪。箴言常有向儿子或一般读者发出的劝诫式话语，为什么不能至少有一则是向君王说的呢？这箴言好比我说：“无知而纵乐的人哪！笑得多的，有时要长久哀哭。”这里也是如此：这是对那缺乏一切君王所必需之智慧聪明的王子说的话，更郑重地劝勉他：只有恨恶剥削百姓的人，才能长寿；也就是说，恣意掠夺百姓的君王，会缩短他作为人的生命，也缩短他作为统治者的地位（参箴24:22）。这箴言对于君王的针对性，可由耶22:13-19对约雅敬的祸哉证实；哈2:12所发出的祸哉，也使箴28:17很自然地与此相连。
第17节 17 背负流人血之罪的人， 必往坑里逃奔；不可拦阻他。路德译作“强暴待人流血的人”，仿佛他读的是“欺压”。勒文施泰因设想这里的词可意为“曾经压迫”，并援引米示拿中一些被动形式作例，但那些例子都不相同，因为它们所表示的行为总是被理解为主体所承受的事，例如“穿上衣服”是被穿上，“骑乘”是被骑着等。而这里若用“欺压”表示主动压迫别人，并没有这种把动作反归于主体成为状态的被动意义。亚本以斯拉认为此词像某些形式一样可作主动义，也站不住脚。金基又援引别处的词，想说明“被宰杀的”也可等于“宰杀人的”，这更不可能。有些抄本写成另一形式，也不是完全不可接受；但其意不是“被控告”，而是“受追逼、遭战祸”。
不过，我们没有理由认为现行写法不原始，或把它解释为“被逼迫得走投无路”；因为这里说的不是外在报复性追赶，而是内里受压迫。赛38:14中相关词也表示有罪良心的痛苦。凡因自己所杀之人的血而内心重压的人，便不断逃奔，为要躲避报血仇者、躲避罪罚，也躲避自己内里的折磨；他逃来逃去，不得安息，直到坟墓接纳他，死亡完成对杀人者唯一可能的赎补。“不可拦阻他”并不是说不可捉拿这逃犯；因为“扶持”不只是抓住，更有支持、维护之意，所以意思是：不要给他任何帮助、任何避难所、任何掩护或保障，使他躲避追讨他的报应；不要把他从公义的手臂中救出来，借此侵扰、破坏那建立在道德根基上的公共司法。另一方面，箴言书在24:11以下也曾劝人，若可能，就当拯救人的生命。
因此这里的意思只能是：不可把任何帮助给那“作为杀人者”的人；不可暗中救他，从而使自己有分于他的罪。恩典不能取代公义，除非公义已先被完全承认。披着恩典之名的人情与纵容，并不是这公义的对立面。我们也不必把“不可扶持他”只当作道德劝告；它也可以是陈述不可能之事：即便有人想支持他，想把他从那驱使他东奔西跑的不安中解救出来，也是徒然的。他仍要不断被驱赶，直到他的结局成全。
第18节 18 行动正直的，必蒙拯救； 行事弯曲、脚踏两途的，必忽然跌倒。 七十士把“完全”译作“公义地”，亚居拉和狄奥多田则译作“完全的人”；但也可译作“完全”或“完全性”，作箴2:7那样的宾语。这里不是箴28:6的“乖僻的道路”，而是“自己扭曲、走在两条路上的”。在箴28:6我们已经正确地解释了那双数“道路”；因此“在一处”不可能回指其中一条路，而且若把“路”当阴性来理解，也属反常。这里“忽然”如亚兰语同类词，意为“一下子、顿时”，不是“有时”，而是“全然、彻底地”，正如盖耶所解：整个地跌倒，不再需要多次受击。正如弗莱舍说：他会骤然整个儿崩溃。
第19节 19 耕种自己田地的，必得饱食； 追随虚浮的，足受穷乏。 这是箴12:11的变体。这里的谓语正与其反面对应。关于这里“穷乏”的词形，参箴10:4与31:7。
第20节 这则关于耕地乃稳妥供养来源的箴言，与下一则内容相近： 20 诚实人必多得福； 想要急速发财的，不免受罚。 “诚实人”如箴20:6，指有信用的人；但那里侧重于在恩惠与友谊关系中的可靠与恒常，这里则侧重于行为举止上的正直或纯正。复数形式表示这种活动的全面性和持续性。“多得福”如箴10:6，包含来自神和来自人的祝福，既有实质上的祝福，也有祝愿上的祝福。相反，那急于发财、不顾手段的人，不但得不到祝福，而且不能算无罪，因此也不能免罚。这里的“不得免罪”，如箴6:29常见于箴言书中一样，是把罪、责与刑罚三个观念合而为一的表达。
第21节 以一则前半重述第二附录开头（箴24:23）的箴言，开始了新的一组： 21 看人的情面，乃为不好； 人为一块饼，也会犯罪。 上半指司法；下半则把这原则推广到一般社会生活。这里“一块饼”若只理解为贿赂法官的例子，就太狭隘了。希齐格说得好：“即便是一件小事，一块饼（撒上2:36），也能因为在我们里面激起好恶，而使意志偏离严格正直的路线。”盖耶则引亚居流斯《阿提卡夜谈》里加图论柯流斯护民官的话：“为了区区一块面包，人也可能被买通，或闭口不言，或开口发言。”
第22节 22 恶眼的人急忙求财， 却不知穷乏必临到他身。 希齐格把“恶眼的人”视为主语的同位语；若如此，措辞本当不同。“恶眼”就是嫉妒、羡慕、吝啬，同时又贪婪的人（箴23:6）。诚然，嫉妒的人也可能在怨怒中自我消耗，不得安息；但一般来说，嫉妒总伴随着一种强烈冲动，想把自己提升到与所嫉妒对象同样的富裕高度。这样由污秽动机发出的热切追求，使人看不见一个事实：他这样做不是在提升自己，而是在贬低自己，因为神的祝福绝不会停留在其上。不知足的人，连神原本分给他的，也会失去；他理当连自己原有的也丧掉。这里的完成时表示事实，分词则表示习惯性的性情动作；其词根含义乃是不受约束、不能自制，见诗2:5与箴20:21。至于下半“穷乏”的读法，有古译支持，应视为正读。
第23节 23 责备背道之人的， 后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。 “在我后面”之类的解释不可能成立；塔木德把这词指向神，亚本以斯拉等人则解释为“照我的榜样”，都站不住脚。另一些人像耶柔米那样把它解释为“后来”，于是全句成为“责备人的，后来必比那用舌头谄媚人的更蒙恩”，有的为此甚至设想经文需改字。但这里的重音并不承认那种副词性读法；它把这个词和“人”连在一起。正如伊本雅希亚与以马内利所看出的，这里它应是一个以该词尾构成的名词。其构成类如王上6:10中的形式，也类似后期亚兰-希伯来语中的一些词。 因此，“背道的人”就是一个“向后转的人”，正如耶7:24所说，不是向前，而是向后。他未必是彻底叛教者，因为“责备”与“谄媚舌头”相对，并不要求那么强烈的概念；但他是个退步的人，从善、从正、从真上不断转身离开，而且越走越远。这种离心的趋向，使人离耶和华的敬畏，也就是离启示的真宗教越来越远；若没有坦率无畏的责备介入，设法制止他，终将导致完全的毁灭。那位这样真实、公开、严肃地对一个走下坡路之人的良心说话的人，最终在那被纠正的人、以及一切善意之人那里，会得到更多感谢；并且在神那里也会有更美的赏赐（雅5:19），胜过那位对富有的、居高位的人只说悦耳话、用舌头抹平的人。阿谀者固然称赞人，却不是真爱人。
第24节 24 抢夺父母之物，却说：这不是罪； 此人就是与毁灭人的同类。 下半句与箴18:9相联系。那里有“毁灭之主”，这里则是“施行毁坏的人”，即那种毁坏并非出于报复，而是出于欲望，为人的生命和人所有珍贵之物带来毁灭的人，如强盗、纵火者等。那里用“弟兄”，这里用“同伴”，意思相同。人若抢夺父母之物，也就是把本属于父母的东西据为己有，却以为这不是什么特别的罪，因为他反正终究会继承这一切（参箴20:21与19:26），这样的人就可比作一个容许自己去犯一切侵犯邻舍生命与财产之罪的人。因为这儿子所行之事若在外在暴力上有所欠缺，在邪恶性上却补足了，因为这是对最柔和、最神圣之责任要求的粗暴践踏。
第25节 25 心中贪婪的，挑起争端； 倚靠耶和华的，必得丰裕。 上半是箴15:18的一个变体。“心中宽大”不可与箴21:4的“心高气傲”混同。心宽的人，是在灵的层面自高自大；魂宽的人，则是情欲上无厌的贪婪。因为“心”是人的属灵之心，“魂”是人的天然之心；心被扩张，是自我意识的过度膨胀；魂被扩张，是情欲的过度伸张。七十士原文正确地译作“贪得无厌的人挑起争竞”。下半是箴16:20与29:25的变体。与那无餍足之人相对的，是信靠神的人，相信神必赐给他所需且对他有益的东西。这样知足的人就容易得满足，外在与内里都得安宁；而另一个永不知足的人，没有平安，也在自己周围制造纷争。
第26节 下一则箴言承接上文的“倚靠”而来： 26 心中自恃的，便是愚昧人； 凭智慧行事的，必蒙拯救。 希齐格根据下半的应许，推论这里指的是勇敢的心；但“心”单独用时从不含这个意思。那信靠自己之心的人，不仅仅是被自己轻率、刚愎的冲动所驱使的人。这里针对的是一种错误的主观主义。人的心是思想的制造工厂，而按创6:5、8:21，对天然的人心不能说有什么善。智慧却是从上头来的恩赐，乃是对客观真实、规范性地像神之事的认识。“凭智慧行事”的人，是如此行走：在他里面，智慧已经成为稳妥的权威，他不必等到需要行动时，才临时去斟酌、计算、试探。这样在智慧道路上行的，便能脱离危险；而那信靠自己之心、随其多变的感觉、思想、幻想与迷惑而行的人，则暴露在各种危险之下。一个轻率夸口、未到时候便空想得胜的人，就是这样的人；但信靠自己的心还有许多别的形式。与此箴言本质相近的，是耶9:22以下的话；那里的耶9:23也界定了这里下半所说的智慧。
第27节 27 周济贫穷的，不致缺乏； 佯为不见的，必多受咒诅。 上半句须补出一个回指主语的代词，如箴27:7一样。施舍给穷人的，并不缺乏，因为神的祝福必丰丰富富地补偿他所施出的。相反，那遮掩自己眼目、不肯看见那呼唤怜悯之痛苦的人，或者装作没有看见那对他的怜悯本有要求之苦情的人，他就“多受咒诅”，就是背负许多被他忽视之人的咒诅；而这些咒诅既然合理，就会因神公义的报应转化成各种灾祸，与20节上半的“多得福”正相反。
第28节 接下来的箴言与箴28:2、12的开头相似。箴28:28与29:1-3构成一个美丽的方形结构，其中第一与第三、第二与第四互相对应： 28 恶人兴起，人就躲藏； 恶人灭亡，义人增多。 上半句是12节下半的变体。既然那些躲藏的人仅仅被称为“人”，那么“增多”大概不是指义人从四面八方走到前台来（希齐格），而是指他们像植物那样兴旺、繁殖、增长，好像虫蚀、毛虫之类被除去之后庄稼生长旺盛一样（弗莱舍）。勒文施泰因把“增多”注作“变得强大”，但那更像以利户在伯33:12的风格，并非常用语。这里的增加应理解为义人会众之兴盛成长；恶人的倾覆，使他们的人数有所加添。参箴29:2，尤其29:16。